《多馬福音》（TheGospelofThomas）和其他諾斯底福音書一起，在1945年發現於埃及一個地方，那裡靠近乃哈馬迪地區（NagHammadi）。後來，那些文獻的彙編稱為《乃哈馬迪文集》（TheNagHammadiLibrary）。聖經四福音書所傳的是基督耶穌的十字架救恩，所以都紀錄了耶穌的被釘和復活。與四福音書不同的是，《多馬福音》只收集了耶穌的言論（sayings），不收集耶穌所行的神跡，不收集關於耶穌預言的應驗，也不講天國的預言和世界的結局。

《多馬福音》包括了114組耶穌的言論，其中有相當一部份與《馬可福音》、《馬太福音》和《路加福音》一致，所以關於《多馬福音》是否屬於諾斯底福音書的問題，尚有爭論。但是，《多馬福音》包含著諾斯底主義，或者像有人所說的 "它受到諾斯底主義的影響"，或說它是 "試圖用諾斯底主義來解釋耶穌言論"，這看來都是沒有疑問的，因而它的基本思想是與四福音書不一致的，它不可能與四福音書相提並論為 "第五福音"，更不可能是四福音書的史料來源。

《多馬福音》的作者是誰？

《多馬福音》的作者自稱是JudasThomastheTwin。英文版的《NagHammadiScriptures》（2007年版）一書，在 "多馬福音" 的序言中說："多馬特別是在一些敘利亞的基督教會中，被認為是耶穌的雙生弟兄，並且被看成是一個很完美的人，他作為一個耶穌言論的擔保人在起作用。因此，《多馬福音》可能最適合被看成是一本包含早期諾斯底思想的福音言論集。" "多馬" 也就是四福音書上的 "低土馬（Didymus）"，這個字的意思是"雙生"的意思，但從來沒有人解釋過誰和多馬是雙生兄弟，因此《多馬福音》序言上提到的在敘利亞教會中的傳說，是不能讓人相信的。我們想，因道成肉身的耶穌，怎麼會有個雙生弟兄呢？四福音見證耶穌有弟兄，但從未見證過耶穌有個雙生弟兄。至於書中的耶穌，序言說："多馬眼中的耶穌是一位有智慧的教師"，而並非四福音書上所見證的：耶穌是道成肉身，祂是基督，是永生神的兒子，萬物是藉著祂造的。

《多馬福音》的寫作時間

《多馬福音》的寫作時間，一般認為是在西元二世紀中期或晚期。《多馬福音》的英文譯者麥茨格（Dr.Metzger）說："這本福音書是用希臘文寫的，時間大約在西元140年。"多數學者認為《多馬福音》約寫於西元160-180年之間。有人認為：《多馬福音》可能使用了《馬太福音》和《路加福音》使用過的相同的歷史資料，但這個假設是沒有根據的，因為《多馬福音》比《馬太福音》和《路加福音》要晚出近一百年。

為什麼《多馬福音》不應與四福音書並列？

美國"耶穌研討會"認為，《多馬福音》是個關於耶穌的新發現。美國學者博一得對這種"新發現"的說法十分氣憤，他說："不，沒有任何新發現告訴我們關於耶穌的新事。《多馬福音》是早年發現的，但是，它被用於去創作另一位耶穌。研究《多馬福音》的某種理論可能是新的，但是這本福音不是新的。"（譯自ThecaseforChrist,p122）。

為什麼《多馬福音》不能與聖經四福音書並列為所謂 "第五福音書"？博一得回答說："每個人都承認這本福音書受到了諾斯底主義的重大影響，諾斯底主義是西元二世紀的宗教運動，到了三到四世紀，他們設想有神秘的知識會允許人知道宇宙的奧秘。拯救就是靠這種知識，這知識就是希臘文的諾斯（Gnosis）。"（譯自同書，123頁）在《多馬福音》中摻進了諾斯底主義思想，它已經不是基督福音，不能與四福音書並列，在基督教傳統上，也從來沒有人把《多馬福音》看成是可以和四福音書並列的福音書。

《多馬福音》中的諾斯底主義（Gnosticism）

（1）《多馬福音》一開始說：這本書是耶穌的神秘話語（hiddensayings）。這是諾斯底文獻上常用的片語，因為他們把諾斯底 "知識" 常說成是神秘的，作者在這裡用這個片語，是為了說明：這本 "福音書" 將要根據諾斯底主義來顯明這些話語，把它們當成諾斯底神秘的知識。作者把耶穌看成是傳授神秘知識的教師，並要求門徒們要簡單"信"耶穌的話，而是要把這些話作為神秘知識去求得解釋。

（2）這神秘的知識是什麼？在《多馬福音》第三節中說："你們是永生之父的孩子，但是，如果你們不知道你們自己，那你們是在貧窮當中，你們是貧窮的。"（諾斯底常稱人的身體為 "貧窮、貧困" -thepoverty），這裡的 "永生之父"（livingFather）不是基督教三一真神的聖父，因為諾斯底主義不承認耶穌是三一真神的第二位聖子，這"永生之父"是指諾斯底二元論中的 "真神"、"萬有之父"、是 "移涌"（aeon,靈）、是人的靈魂的賦予者，與另一個次等神（造物主，迪莫支demiurge）完全對立的。這裡說："你們是永生之父的孩子"，是說他們裡面有永生之父的靈，如果人明白這神秘的知識，就可以不死，反過來說，顧念身體就必死亡，因為身體是迪莫支造的，是黑暗和死亡。這就是諾斯底得救的神秘知識，這種知識不是叫人悔改信主脫離這罪惡的世界，而是得到一種知識，明白若活在身體中將會是窮途末路，會使人裡面的靈魂沒有翻身得釋放之日，又怎能盼望永生呢？

在諾斯底福音裡面，主耶穌不再是救主，人得救也不是靠主的寶血，而是靠諾斯底的神秘知識。《聖經》上說："基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。"（加1：4）《多馬福音》上的耶穌不再是我們的救主耶穌基督，而是一個傳授靠知識得拯救的人，第29節說："耶穌說：'如果這肉身存在是因為靈，那是令人驚異的；如果靈存在是因為肉身，那也是令人驚異之事中的一件；我驚異這個巨大的財富（靈），已經住在窮困（身體）之中。"這裡耶穌被描寫成和我們一樣的人，只不過對於人的身體與靈魂對立的理論理解更多，對諾斯底的神秘知識比我們有先知先覺而已。《多馬福音》上的耶穌，不是那道成肉身的耶穌基督。

（3）《多馬福音》中的諾斯底主義是一種泛神論。《多馬福音》77節中說："耶穌說：'我是遍及萬物之光，我是一切，一切都從我而出，並且一切已歸到我這裡。劈開一塊木片，我在那裡；搬起石頭來，你會發現我在那裡。"在諾斯底福音中，耶穌不是那賜人生命的真光，世人的救主，而是開啟人心的"光明的信使"，這就是"我是遍及萬物之光"的意思。"我是一切，一切都從我而出"這句話，並不是《聖經》上所說的："萬物是藉著祂造的，沒有一樣不是藉著祂造的。"（約1：3）諾斯底主義說耶穌是萬物的總來源，一切都是從那裡派生出來的，他們說耶穌"是"在萬物之中，"是"一切，一切是從耶穌"而出"，而不是說主耶穌創造了萬物，創造了一切。所以，諾斯底主義的耶穌是包括在萬物之中的，是和萬物在一起而不分開的。

但是，《聖經》告訴我們：神在創造宇宙萬物時，是與受造物分開的，神創造了萬物，但神不是萬物的物質源頭，也不住在萬物之中，萬物不是神，神也不是萬物。如果說一切是神，又說神是一切，那就是泛神論。這種泛神論所得出的結論是：一切都是神，當然，人也就成了神。或者反過來說，神也是人，就像諾斯底主義所說的耶穌在地上是人的信使一樣，把耶穌說成是和我們一樣的普通人。

泛神論一方面把神拉到與人相平的地位，成了可有可無的，另一方面，又把人抬高到與神平等的地位上，強調人可以做所有他想做的並得到成功，人變成知識和智慧的源頭，人被當成宇宙的主宰，人的主權取代了神的主權。從泛神論發展到無神論，人從信神到只信自己，甚至人把自己看成是歷史的創造者，這就是泛神論所帶來的極大危害。很多人把泛神論只看成是一種純理論，好像與屬靈爭戰的無關，實際上並非如此，今天的"新時代運動"的重要理論根基之一，就是泛神論。

（4）諾斯底的泛神論是諾斯底拯救論要實現的目的。諾斯底的拯救論是講人要從知識得救，不是講因信稱義，因為它不講人的罪，而是講人活在無知的黑暗中。他們認為人本是從光中來，所以一旦覺醒回到光中去，就必得救。他們認為，人得救的障礙是人的身體和外在的物質世界，因為人身體和物質世界是由另一個惡神（迪莫支、巨匠造物主）造的。

《多馬福音》第50節上說："耶穌說：'要是他們問你們：你們從哪裡來的？'你們對他們說：'我們是從光中來，那裡光自己成為存在，建立它自己，並且用他們的樣子顯露出來。'如果他們問你們：'你們是那樣子嗎？'就說：'我們是它的孩子，並且我們是永生之父揀選的。'如果他們問你們：'有什麼證據證明你們的父在你們裡面？'你們對他們說：'那是行和止。'"所以，"父在人裡邊"的證明，就是人有靈魂（soul）的經歷，靈魂被諾斯底看成是光的一部分，或神的一部分。

從第50節，我們可以看到諾斯底主義的救贖，就是人要回到光中去。那 "光" 就是諾斯底眾靈（aeon）的聚集處，希臘文叫做普立羅母（Pleroma），英文是Fullness，是豐盛豐滿的意思，也就是諾斯底神的國。諾斯底神的國不是《聖經》上講的"新天新地，有義居在其中"（彼後3：13），也不是"使天上，地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一"（弗1：10），而是眾靈在地上的聚集，人的身體也不是變成"靈性的身體"（林前15章），而只是個靈。

那麼，這樣一個普立羅母在哪裡？《多馬福音》113節中說："祂的門徒問祂：'天國什麼時候來到？'回答說：'它來是看不見的，它不會被說成是'看，它在這兒'，或'看，它在那裡'。不如說：'父國是在地上伸展，並且人看不見它。'"所以，天國是在地上伸展，只因為是眾靈的聚集，人眼看不見它。或者可以說，諾斯底的天國就是諾斯底的眾神靈在地上聚集，不是在將來，是在現在，也不是在天上，是在地上。這樣說來，諾斯底主義者不就成了地上的眾神之神了嗎？

像這樣一本充滿諾斯底思想的所謂 "福音書"，怎麼可能是與聖經四福音書相並列的 "第五福音書" 呢？