《真理福音》普遍認為是諾斯底的瓦倫廷所作，他是諾斯底一大派別"瓦倫廷派"( Valentinian Gnosticism)的領袖，他所建立的"瓦倫廷體系"是諾斯底主義最後的，也是最複雜的理論體系。他生於非洲，在亞歷山大受過教育，也信了基督教，但他同時也是個諾斯底主義者。他約死於西元160年。

《真理福音》是瓦倫廷的代表作，它認為人的得救在於得到諾斯底的"知識"，而不是靠主耶穌基督寶血蒙救贖。全篇的主要內容是講到"父"，他就是諾斯底的"知識"，是人脫離無知與黑暗，得到喜樂和美善，並得到永生的總根源。《真理福音》並非在傳講耶穌基督的十字架寶血所成就的救贖。

《真理福音》是乃哈馬迪文集（The Nag Hammadi Library）中的一篇，這個篇名，是從該文的第一段的第一個詞來的，第一段簡述了全篇的主旨。（以下所引用的中譯本《真理福音》，是我在2006年所譯。）那裡說：

"真理福音是為了使那些人喜樂，他們已經從'真理之父'那裡收到了認識他的恩典，是通過道（Word）的權柄，這'道'是從'豐滿'湧現出來的（譯注：諾斯底的'豐滿'Pleroma,或 fullness是指諾斯底的眾靈聚集的國度，是由至高的'父'所發散出來，是'得救'之人的歸宿。）他是在父思想和心懷中的一位，就是被說成拯救者的一位，拯救是這項事工的名字，他要從事拯救，為了救那些不知道父的人；同時，用福音的名義，宣告盼望，發現那些尋找父的人。"

這裡說到了"道"，就是耶穌基督。諾斯底主義並非認為主耶穌基督是道成肉身來的，而是從諾斯底的最高國度——"父"的善和豐滿的王國而來的；諾斯底還認為：耶穌基督的拯救，不是耶穌基督按照父神的旨意作眾人的贖罪祭，用主耶穌的寶血洗淨人的罪，拯救世人脫離罪惡的世界，而是耶穌要喚醒遺忘了"父"的"知識"的人，使他們得到啟蒙。因此，敵對"知識"的"錯誤"（"錯誤"是代表敵對"父"的次等神迪莫支，Demiurge，或代表另一犯錯誤的神靈索菲亞，Sophia）就對耶穌基督很氣憤，"使他憂傷，蔑視他，釘他在木頭上"。

所以，耶穌基督在諾斯底看來只是給眾人帶來了關於"父"的"知識"，並沒有用寶血救贖人的罪。最後，耶穌基督也沒有復活升天，而是在十字架上"變成了父的知識的果子"，這"知識的果子"是甚麼？《真理福音》說：這"知識的果子"如果被人吃了，人就可以"發現父在他們裡面"，就成了得救和喜樂的根源。

那麼，十字架的意義是甚麼？諾斯底認為："在十字架上，耶穌基督公布了父的命令，這偉大的教訓。雖然那永恆的生命披蓋了他（因為他從永恆的國而來），他卻降卑自己去死，他穿上了永生的生命，已經脫去了他破爛衣服（譯注：指身體），他穿上了不朽壞的，沒有人能從他身上拿走那不朽壞的。他是知識和完美，教導那些將接受他的教導的人。那些接受他教導的人是活的，他們被記在生命冊上，知道他們自己，接受從父來的教導，再轉向父。因為整體的完美是在父那裡，需要升到他面前，那時，如果一個人有知識，他就收到甚麼是屬於他的，並收取它到自己那裡。"

在諾斯底看來，十字架所顯明給人的真理是奧秘的"知識"，這"知識"就是人的身體只有在死以後，"才能穿上不朽壞的"永生，甚至認為連主耶穌基督也是如此，這是諾斯底主義把物質和人的身體都看為惡的教義。這裡有兩個問題值得我們注意：

1、 主耶穌是真神又是真人，祂沒有罪，祂的死是"捨自己作萬人的贖價"（提2：6），祂擔負了眾人的罪，卻把自己的義給了眾人。主耶穌是永生神的兒子，這是祂的根，所以，祂不需要為自己贖罪，也不需要脫去那"必朽壞的身體"，因為祂本無罪，祂的身體也是不能朽壞的，只是當祂復活以後，祂的身體成了靈性的身體，並升上高天，坐在了父神的右邊。

2、 基督徒在得救的時候，已經得到永生的應許，也收到了永生的印記--聖靈。只是在將來身體復活的時候，還要"身體得贖"，由必朽壞的變成不朽壞的，由羞辱的變成榮耀的，由血氣的變成靈性的，由屬土的變成屬天的。基督徒得永生，同樣是靠主的寶血換來的。若不是靠主的寶血得救的人，若不是靠神所賜的聖靈作印記，人怎麼能從神得永生？人身體不是得永生的阻礙，"若有血氣的身體，也必有靈性的身體"（林前15：44），但也不是所有血氣的身體都有永生，只有作神的兒女才有永生。

很多異教都把人的身體視為惡，諾斯底二元論也有同樣的主張。這裡我們要問，人的身體是物質的，那麼，物質的身體怎麼能變成屬靈性質的惡？物質的身體怎麼能是"無知"的或"有知"的？是經過物質身體甚麼樣的工作，人就"遺忘"了父神？其實，按照聖經的教導，"除了神的靈，也沒有人知道神的事"（林前2：11）。雖然人的罪性和身體有關係，但是，人犯罪是來自貪心，來自肉體的情慾，這是關係到心思意念的事，物質的身體至多只是充當人犯罪作惡的工具，它是受人的心思意念支配的，物質的身體不可能自發地產生一種犯罪行動。這裡，第一，要把物質的身體和人"心中運行的邪靈"（弗2：2）區別開。第二，要把人正常的慾望和人的肉體情慾區別開，以免把過聖潔生活誤解成是禁慾主義。

那麼，甚麼是《真理福音》所要表明的"真理"？簡單來說，就是人因"物質帶來的缺欠"，父將用豐滿(Pleroma)使"缺欠"得到恢復，因為他們認為"物質"是惡的根源。而"父"的知識和拯救，要靠耶穌基督把"父"的知識顯明給人。《真理福音》說：

"當子已經顯現，教導他們所不理解的父的事，耶穌用他的頭腦開啟他們，並按父的旨意行。許多人已收到這亮光。他們轉向父。但肉體之人對他很陌生，他們分不清他的樣子，也不認識他。他是肉身的樣式，在他來的路上，沒有甚麼能擋住他，因為不朽壞的是不能被抵擋的。他講些新事，講甚麼是他心裡的父，說出無瑕疵的話。'光'通過他的嘴說話，他的聲音產生出生命，他給他們思想、理解、憐憫、拯救，並且，那樣大的靈從父無限和甜美派生出來。他使懲罰和災禍止息，因為他們被'錯誤'帶偏，需要憐憫。他對走偏的人變成一條路，對無知的人變成知識。對尋找的人顯現，對動搖的人扶持，並潔淨不清潔的人。"

這就是《真理福音》所要說明的"真理"，和主耶穌基督的拯救。《真理福音》認為：人藉著耶穌基督有了"知識"，因為他是"父"的"話"，從耶穌的話，和他"變成了父的知識的果子"，人得到了喜樂，因為人發現和知道了"父在他們的裡面"。人有了這奧秘的"知識"之後，就知道自己是在屬天的永恆之中，因為"父，完美的一位，造了整體的一位，在他裡面是整個的王國，又是那些缺乏之人的王國"，"父"就是那完美和豐滿（Pleroma）。

那麼，既然"得救"就是知道了"父在他們裡面"，人們要問，一個人"得救"和"沒得救"又有甚麼不同呢？一個沒"得救"的人，不是也有"父"住在他裡面嗎？對這個問題，《真理福音》的解釋是：

第一， 雖然在"得救"前，"他們是在父裡邊，但不知道他，他們是留在自己裡面，因為他們不能包含他，並且不能知道他們在他裡邊"。

第二， "得救"是"醒來"，"父的知識像是黎明，這是每個人行走的路。當他們無知的時候，隨時會困倦，當他進入知識的路，好像他已醒來，善是為了回轉和覺醒的人，祝福已臨到那些瞎眼已經睜開的人。"

第三， 人脫離"無知"而"得救"以後，"他們沒有走下地獄，他們沒有嫉妒，也沒有受虐待，他們當中沒有死亡，而且他們安息在父裡面，他們自己沒有鬥爭，他們自己是這真理，並且父是在他們裡面，他們是在父裡面，是完美的，不會和真善的父分開"。

然而，最終的問題仍然是：《聖經》說："罪的工價乃是死"（羅6：23），根據這個真理，《真理福音》須要回答兩個問題：1)人是否有罪？還是只有"無知"的錯誤？如果說"父"從起初已經在人的"裡面"，只是人"不知道"，那當然就談不上人是罪人。既然人不是罪人，還要甚麼拯救？2)如果說世人都是罪人，那麼為了拯救世人，誰來付"罪的工價"？

《真理福音》是諾斯底教義與基督教教義的混雜，而且，作者想盡可能的傾向於基督教和猶太教的教義方面，以此來更多的掩蓋了諾斯底主義與基督教尖銳的對立。我們若不是認真反復閱讀《真理福音》的全文，而只是拿出其中一兩句話來，很多人還會以為是基督教的作品。所以，很多人管瓦倫廷的理論叫"基督教諾斯底主義"，說明它是一種教義的調合。它在基督教內傳開以後，就成了基督教的諾斯底異端。