"嗣子論"（adoptionism），西元190年在羅馬出現，創始人是西奧多圖（Theodotus）。他住在拜占廷（東羅馬帝國）時，是個不認基督的人，雖然他名義上是基督徒。後來他搬到羅馬，開始傳揚他的主張。他說：耶穌只是個人，"當祂受洗的時候，用一種特殊的方法收到了神的靈"，才成為神的兒子。因為這個異端，他被羅馬主教開除了，面臨被定罪和被處死的危險，這種"嗣子論"當時並沒有傳開。

那麼，是不是耶穌受洗時，才成了神的兒子《約翰福音》１：３２－３４說："約翰又作見證說：'我曾看見聖靈，仿佛鴿子從天降下，住在祂的身上。我先前不認識祂；只是那差我來用水施洗的，對我說：'你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。'我看見了，就證明這是神的兒子。"

所以，施洗約翰是在為神的兒子作見證，並不是在施洗時，耶穌才成為神的兒子。"嗣子論"之所以被定為異端，是因為它否定耶穌是道成肉身來的，是認為耶穌基督原來不具有神性本質，是受洗以後才有的。

"嗣子論"到了１９世紀，穫得了很多追隨者，他們多是自由神學的支持者。在歷史上，教父愛任紐和特土良曾提出耶穌是"真神真人"的原則，是對"嗣子論"有力的批判。

"嗣子論"的核心問題是否定耶穌是道成肉身來的，否定道成肉身前的耶穌是神的兒子，因而"嗣子論"認為：耶穌只是在約旦河受洗後，才被父神接納為神的兒子。但是，《聖經約翰福音》已經對這個問題作出了明確的結論：

"太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。"（約1：1）耶穌就是太初的道，祂從太初就存在，不是在時間內才存在，是在永恆中就存在，祂和父神同是永恆，道是神的兒子，道就是神，與父同一本質，是父神的獨生子。

有人對耶穌是父神所生的這個真理不能理解，因為說"生"，就會想到像人懷胎生子一樣，於是，就覺得這不可能。但這裡的"生"字，是說子是從父來的，或者說子是父"榮耀所發的光輝，是神本體的真像"（來1：3），或說是"神在肉身顯現"（提前3：16）。這"生"字也不能理解成像人的生育一樣，因為父神生愛子是無限生無限，永恆生永恆，全能生全能，並非人生育的"十月懷胎"。

這裡要注意的是，"嗣子論"把道成肉身前的耶穌看成是和我們一樣的"人"，並沒有神的本質。當然，如果說，耶穌只是馬利亞生的肉身，那不會有神的本質，因為馬利亞不是神。但是，如果像"嗣子論"所說，當耶穌在約旦河受洗的時候，是"收到了神的靈"。那麼，從嚴格的意義上說，這個定義並沒有清楚地說明耶穌就是神的兒子，具有神所有的本質與特性。因為，即使一個基督徒也可以"收到神的靈"，即收到聖靈，但基督徒怎能與主耶穌同等呢？耶穌基督是主，是父神的獨生子，我們基督徒則是受造的。

《聖經》上提到基督徒藉著耶穌基督得"兒子的名分"的時候，其英文說：He predestined us to be adopted as his sons through Jesus Christ，所以，我們的兒子名分，用的是"嗣子"的意思，也就是說，我們雖不是神所生，但基督徒藉著基督成為神的"後嗣"，與基督同為後嗣。但我們不是神，是受造的。這是必須要區別的，不能把耶穌看成和我們人完全一樣，從而否定耶穌基督的神性本質。耶穌基督是道，是神，是道成肉身來到我們中間，而不是在約旦河受洗時才被神收為"嗣子"。

關於道成肉身之前的耶穌基督的神性問題，一直是異端和異教所製造的疑問。其實，《聖經》上已講得一清二楚了。在20世紀60年代，美國有的神學家提出了"倒空論"（kenosis，emptied himself），也被稱為後現代自由神學。"倒空論"主張：在耶穌基督道成肉身之前，在天上已經把祂的神性"倒空"，所以當祂成為"人子"的時候，就成了和我們一樣的人。

"倒空論"和"嗣子論"區別有兩點：1，"倒空論"不否定道成肉身之前的耶穌基督是神，"嗣子論"則持否定的態度；2，"倒空論"認為道成肉身的耶穌基督，成了人的樣式，就不再有神的本質和性；"嗣子論"認為耶穌基督是在約旦河受洗之後，有聖靈降在耶穌身上，耶穌才成為神的兒子。但就身分來說，耶穌只是"嗣子"，像我們基督徒一樣，不是永生神的兒子，也並非由神所生。就否定耶穌基督的神性來說，"嗣子論"和"倒空論"沒有甚麼區別。

"倒空論"主張是藉著曲解《聖經腓立比書》上的一段經文來的，那裡說主耶穌"反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式"（腓2：7）。"倒空論"者，把經文中的"虛己"解釋成"倒空自己"的神性。在英文的譯本中，"倒空自己"譯為He emptied Himself,其實這原意並非"倒空"的意思，而應當解釋成"放下祂自己可見的榮耀"（Divested Himself of His visible glory），或譯成"使自己默默無聞"的意思（made Himself of no reputation）。中文譯文是"反倒虛己"，是卑微自己的意思，是準確的。無論如何，把這個短語譯成"倒空自己"是違背了《聖經》的原義，解釋成"倒空了神性"就更是荒謬的。

那麼，"反倒虛己"應當怎樣解釋？耶穌基督是道成肉身來到世上，祂曾宣告："我與父原為一"（約10：30），見證祂與父神有同一神性本質；耶穌基督在世上行了很多的神跡，祂曾使瘸腿的能行走，瞎眼的得看見，祂能使死人復活，這些都證明瞭耶穌基督是真神真人。並且"按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。"（羅1：4）所以，耶穌基督降卑為人，但並沒有放下祂的神性。

但是，有一件事耶穌沒有做，就是在門徒彼得要救耶穌脫離惡人的手，並將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵的時候，主耶穌對彼得說："收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使嗎？若是這?，經上所說，事情必如此的話，怎麼應驗呢？"（太26：52-54）

耶穌也曾說："若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我本來不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄?我，不領受我話的人，有審判他的，就是我講的道，在末日要審判他。"（約12：47- 48）

可見，耶穌基督不使用祂的權柄審判世界，雖然祂行使過赦罪的權柄和使死人復活的權柄，但這些都是用於拯救上，不是用於審判和懲罰上。祂不使用神的權柄去行事，但不是"倒空"了祂的神性。祂是為了成就父神的旨意，祂"既有人的?子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上"（腓2：8）。

祂放下神的權柄，是為了把自己當作贖罪祭和挽回祭奉獻給神。主耶穌從未放下祂的神性，祂是"神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有"（來1：2），祂是"從天降下，仍舊在天的人子"（約3：13）。

從"嗣子論"到"倒空論"，都說明若沒有聖靈所賜的智慧和啟示，人很難明白《聖經》的真理，在耶穌基督是真神又是真人的真理上，更是人的頭腦所不能明白的。異端常常藉著對真理的一知半解來混亂真理，動搖基督徒的信仰，這是我們要汲取的教訓。