約瑟家族人數眾多，是因為包括了兩個宗族，「約瑟的子孫拈鬮所得之地是從靠近耶利哥的約但河起，以耶利哥東邊的水為界：從耶利哥上去，通過山地的曠野，到伯特利；又從伯特利到路斯，接連到亞基人的境界，至亞他綠；又往西下到押利提人的境界，到下伯和崙的境界，直到基色，通到海為止。約瑟的兒子瑪拿西、以法蓮就得了他們的地業。」（書16：1-4）

約瑟家族的代表與約書亞談話解釋了這獨一無二的分配方法：「耶和華到如今既然賜福與我們，我們也族大人多，你為什麼僅將一鬮一段之地分給我們為業呢？」約書亞說：「你們如果族大人多，嫌以法蓮山地窄小，就可以上比利洗人、利乏音人之地，在樹林中砍伐樹木。」約瑟的子孫說：「那山地容不下我們，並且住平原的迦南人，就是住伯善和屬伯善的鎮市，並住耶斯列平原的人，都有鐵車。」約書亞對約瑟家，就是以法蓮和瑪拿西人，說：「你是族大人多，並且強盛，不可僅有一鬮之地，山地也要歸你，雖是樹林，你也可以砍伐；靠近之地必歸你。迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去。」（書17：14-18）。

其中提到基色，最可惜的是：「以色列人卻沒有趕逐基述人、瑪迦人；這些人仍住在以色列中，直到今日。」「他們沒有趕出住基色的迦南人」（16：10）（基色：參10：33）基色最後被埃及佔取，送給所羅門王作結婚禮物（王上9：16），作苦工的僕人，是那在所羅門手下作苦工的加註。「沒有將迦南人趕出去」（17：13），是進入應許之地美中不足的事。同時，其後在分裂王國時期，南國以猶大支派為主，所有王都背叛耶和華上帝的北國，則以此時人數眾多的以法蓮支派為主，「以法蓮」也成了北國的代名詞。

在示羅（會幕設立在示羅，並留在那裡到撒母耳的時代，撒上4：3），分給其餘各支派之地（18、19章）是用拈鬮決定。這方法並非聽天由命，而是在耶和華面前一種神聖行動（書18：1、10），根據《歷代志上》廿四至廿六章的記載，各種神聖的職位是用掣籤方式交給各不同的祭司家族；《尼希米記》（11：1、2）百姓也樂意接受這方法:「百姓的首領住在耶路撒冷。其餘的百姓掣籤，每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷，那九人住在別的城邑。凡甘心樂意住在耶路撒冷的，百姓都為他們祝福。」

由此，便雅憫分得的地業，在猶大與以法蓮兩強大支派的緩衝地區，北界即以法蓮之南界（16：1），其南界即猶大之北界（15：15）；西緬分得的地業（第二鬮）（19：1-9 ）；西布倫分得的地業（第三鬮）（19：10-16）；以薩迦分得的地業（第四鬮）（19：17-23）；亞設分得的地業（第五鬮）（19：24-31）；拿弗他利分得的地業（第六鬮）（19：32-39）；但分得的地業（第七鬮）（19：40-48）。

在分配應許之地（約但河西），最先記迦勒所得之地（14：6-15），最後記約書亞所得之地（19：49-51）。約書亞非君王，是一位受命將耶和華子民帶進應許之地的神僕，記在最後是合情合理的。

給利未人的城邑記在20、21章。利未人最後才分得他們的城邑及附近郊野，頭一鬮是給祭司（10節），也即是哥轄子孫分得的城邑。另有革順子孫分得的城邑（21：27-33），和米利拉子孫分得的城邑（21：34-42）。

設立逃城（參民35：9-34；申4：41-43；19：1-14）的原因是：當踏入應許之地時刻，以色列人的生活形式由遊牧民族轉為鄉鎮社會的安定生活。昔日部落制習慣尋仇，親人本著血債血償的觀念有責任追討血債，但與今後在集會中依照民法裁決案件有所衝突。在這轉變過程中，他們需要採用一折衷辦法處理殺人案件，免得無辜者在依法受審前被殺，逃城正在這情況下設立。犯人只有兩個免死途徑：一是在本城集會中宣布無罪；二在等到大祭司逝世時得赦。

有學者認為大祭司的死免除了犯罪者觸犯禮儀之罪。當日逃城有六：基低斯、示劍、希伯侖、比悉、拉末和哥蘭，這些城市分布在北部、中部、南部，這種設計相當重要。「這都是為以色列眾人和在他們中間寄居的外人所分定的地邑，使誤殺人的都可以逃到那裡，不死在報血仇人的手中，等他站在會眾面前聽審判。」（20：9節）

四境平安：（21：44見1：13），意即「安息」，這是《舊約聖經》中一個重要的觀念（見申3：20；撒下7：1、11），表示邊境安定，與鄰國相安無事，境內則安居樂業。