編者按:在上期本欄文章中，作者在 "前言" 之後接著探討了（二）教會應當是什麼樣子？論及聖經上提到教會的時候所用的四種名稱以及 "有形教會" 和 "無形教會" 的關係等，本期繼續討論。

（三）教會和基督徒所面臨的挑戰和衝擊

教會和信徒的建造面臨著很多挑戰和衝擊，這是我們每個基督徒必須知道的。我想主要講以下幾個問題：

（１） 我們要抵擋"沒有基督的教會"觀念

教會必須堅持以基督為頭，基督是教會的頭，是說基督是教會生命的來源和中心，任何離開基督耶穌根基的人造工程，都是聖經上講的"草木禾秸"的工程，都是要另立"別的根基"（林前３：１０－１５）。所以，基督教會必須講基督真道，必須講基督和祂的十字架，"除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。"（徒４：１２）教會是基督的身體，身體必須是合一的，但是，這合一一定不能離開基督是頭，這是個根本的原則。若有人來講合一，卻講什麼耶穌是和我們一樣的人，說耶穌不是神，那麼，我們怎麼能和這個講話的人合一呢？如果有人只講神，不講基督，我們就要想一想，他講的神是不是我們的三一真神；如果有人來只講"靈"，不講基督的靈，不講聖靈，我們就要想一想，他是不是信耶穌的。

為什麼會有沒有基督的"基督教"產生？主要是來自兩個根源：

第一，是否定人的罪性，因而就否定了人必須靠主耶穌得救的真理。在猶太人來說，他們認為人可以靠守律法得救；希臘人認為，人可以靠他們的哲學得救，他們想從人發明的道理中找到得自由的辦法；使徒時代的諾斯底教則認為，人裡邊本來就有光明的種子，只不過被無知的心遮蓋住了，如果有一個先知來了（他們的先知就是他們認為的有智慧的宗教領袖），並且在人的面前大聲喊叫說，你裡邊有光明的種子，於是這個人就覺醒了，因為他有了知識，這知識就是他知道了他裡邊有光明的種子。

如果他能夠讓光明的種子生長起來，並且勝過自己物質的身體，於是，他就得救了。這和"眾生皆有佛性"佛教理論很相近。那麼，這光明的種子從什麼地方來的呢？他們認為是一個比"造物主"更高的神賜給的，他們認為有兩個"神"，一個"神"造人的靈魂，是光明之神；另一個是造物質世界和人的身體的，是黑暗之神。這種二元論的錯誤理論，近年來還藉著所謂"猶大福音"的出版在傳播。

在西元五世紀，又有一個英國的修道士叫伯拉糾（Pelagius,360-430），他主張，今天的人還是像當初神造亞當時一樣完美，沒有罪性。他認為，人犯罪是因為人選擇了惡。如果照他所說的，只要人選擇善就可以得救了，基督就沒有必要降世為人作世人的救主。我們說，人犯罪墮落以後，人身上還保留著神造人的時候所給予人的特徵，這些特徵表現在人與其他動物的區別上面，例如，人的聰明才智，人的創造能力，管理能力，人還有分析能力，能判斷什麼是對的什麼是錯的，這些特點都說明了人是按神的形像造的。

但是人聽信了魔鬼的欺騙以後，就不愛神，不信神，遠離神，所以人身上不再有神的公義和聖潔，所喜歡的是"肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲"（約一２：１６）。所以，到今天，我們見到世人仍然是這樣，他們不信神，不愛神，遠離神，他們所喜愛的是個人的貪慾。如果我們只講人是按神的形象造的，而不講人的犯罪墮落，那就會否定基督拯救的必要性。這就是伯拉糾主義的錯謬所在。

如果我們否定人有原罪，那麼我們就不需要主耶穌基督來救我們，教會就可以只講道德，而不講重生得救。實際上，我們要天天在神的面前認罪悔改，若不是這樣，我們就不能更愛我們的主，我們會變成一個心裡沒有基督的基督徒，教會也會變成沒有基督的"基督教會"。

第二，教會可能變成沒有基督的基督教會的第二原因是，有人主張教會的教義應當隨著時代的改變來改變。這種思潮是從十八世紀啟蒙運動開始的，啟蒙運動是世界進入現代的標志，那時天文學、地理學、力學都有不少新的發現，於是人文主義有了發展，認為人做任何事都可以成功，人可以主宰一切，人不再需要神了。於是人覺得自己是一切的主人，反基督教的聲音也日益高漲。其實基督教本來不是與科學對立的，例如在《約伯記》中記著；"神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。"（２６：７）不少科學家證明：這句話證明了地球是圓的。而人知道地球是圓的是在現代航海事業發展以後才發現的。

不少人對科學技術的發展和各國法律制度的進步產生了誤解，誤認為人可以管好自己了，其中包括一些神學家，例如德國神學家朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945），我們也許有人讀過他的著作《獄中書簡》（Litters & Papers From Prison），他是由於反對希特勒的法西斯政權被關進監獄並被吊死，所以很多人都在紀念他不畏強暴的精神。

但是，如果你仔細讀過這本書（我們很多人讀書是馬馬虎虎的），我們就可以發現他在１９４４年寫給他親愛家人和朋友的信中，他的神學思想有了很大的改變，他不再持守聖經上關於"現今的世代邪惡"的立場（弗５：１６），反而認為今天的世界已經進入了"成年世界"，他說："世界科學、道德、法律、政治，都證明我們進入了一個自治的時代。"他說的"自治的時代"是什麼意思呢？他認為"自治的時代"是"讓人自己料理世界的事情"，並且"神已經被擠出了世界"。他認為基督教要接受他這種認識，並且不要再向百姓講"創造、墮落、和好、受難、復活、末世"這些傳統的神學概念，教會對這些概念要"保持沉默"。雖然他還主張"不要拋棄"這些概念，但不要再向世人宣講這些概念。我們想一想，如果我們不再向世人傳講這些真理，那還能叫做傳基督福音嗎？教會若不講基督的受難、和好和復活，那怎麼還能叫做基督教會呢？

另一位是美國的現代神學家寇克斯（Harvey Cox），他曾些過一篇論文，題目是"世俗之城的宗教"（Religion in the secular city），這篇論文認為"基督教的信息應當是現代思想所能明白的"，他主張基督教"要解決宗教多元化問題"，"要改變傳統神學思想，變成現代人可接受的"。他的意思是說：基督教傳講的信息要"現代化"，要使"現代思想能夠明白"。那是不是說要用"進化論"來解釋聖經呢？是不是要用科學理性主義、用政治學、用心理學來解釋聖經真理呢？另外，是不是各種民族的人都可以根據他們自己的文化來想象和理解神，把神想像成不同的膚色和種族？從肉身上說，基督耶穌是大衛的後裔，是猶太人，如果有人把主耶穌基督想象成黑皮膚的人，那還是耶穌嗎？

這種多元神論是公開的否定基督是教會的頭，把教會變成各種宗教信仰混合的場所，基督不再是教會信息的中心，教會也不再持守聖經的真理，卻成了傳播多元文化的地方。由於對時代的認識離開了聖經的真理，就會使教會的工作不再是彰顯基督，基督福音在教會中已不復存在。這是非常危險的主張，但今天仍有教會在走這條路。

我們應當注意的是：只講神，而不講基督，就不是真正的基督教信仰。世界上只講"神"的宗教很多，各種宗教都在講他們自己的"神"，但並不是講我們的三一真神，他們是否認基督的。基督教必須要傳講基督，因為我們只能藉著基督的啟示來認識父，並且我們只能藉著主耶穌的救恩才能到父神那裡去。我們是靠聖靈的啟示來認識主，不是憑我們的想象，也不是靠我們的感覺。

神所確立的教會的原則無論在什麼時代都是不能更改的，我們必須持守教會的頭是基督和基督是教會的元首這樣的原則，別的偶像和假神絕不能進入教會，絕不能把別的宗教看成是與基督教同等的。而且人也不能做教會的頭，這並不是說人不能決定教會的事物，而是說，教會的事奉的方向和原則不能夠離開聖經新約所教導的，教會的各項事工要以基督為中心。

如果教會不是"只誇我們主耶穌基督的十字架"（加６：１４），而是傳講一些別的，如哲學、心理學、科學理論、屬世的道德和政治理論，那麼教會的事奉就離開了基督這個中心。神把各種恩賜賜給教會，有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，目的是要"成全聖徒"，要使"我們眾人在真道上同歸於一"，"認識神的兒子"（弗４：１２－１３）。所以，堅持基督是教會的頭，是教會的第一原則，若離開了這個原則，就不再成為基督教會。

（２） 我們要會識別"離道反教"的事

基督徒是生活在這個悖逆的世代，所以應當非常儆醒，知道"離道反教"的事的產生的原因，是因為教會內部有人向世界的黑暗敵對勢力妥協而產生的，於是就有人賣主賣友，或心裡腐敗走向沉淪。聖經明確指出，教會在末世會有"離道反教"的事出現（帖後２：３），這是教會和基督徒所面臨的嚴重挑戰。聖經有關這方面的經文很多，但是，我們要特別注意以下三段重要經文。

１，提摩太前書４：１－２說："聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。"我們讀這一類經文的時候，我們要注意兩個問題：

第一，聖經上講到"離道反教"的時候，常常是帶有警告的性質，並不是說撒但的黑暗勢力比神的權能還要大，也不能解釋成真理被錯謬勝過了。而是說，如果我們基督徒因為漫不經心，或者因為懶惰而被魔鬼的道理所欺騙走上斜路，離開對神的信仰，那麼我們要自己來承擔罪責。第二，我們在聖經上讀到這些經文的時候，我們常常不知道"假先知"、"假教師"、"離棄真道的人"、"說謊之人"這樣的人是什麼人，他們都作了些什麼事。如果是這樣，我們就不容易真的明白這段經文的含義，也不知道怎樣聯繫自己的實際經歷。所以，讀經也要知道當時的背景。

我們讀到這卷書４章３節的時候，我們就可以知道，當時有人"禁止嫁娶，又禁戒食物"。這是一種假冒的基督教的教義，他們認為只有禁慾才是聖潔。這是很容易騙人的，他們用"禁慾"來取代聖徒的"聖潔"，或者說，他們是用行為的改變而不是心靈的改變來達到聖潔。當然，我們不能吃祭偶像之物，或者有損於健康的食物。保羅明確指出："神所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的"。我們基督教既反對放縱情慾，我們也反對禁慾。

我們記得，在使徒行傳上曾提到過希臘哲學家斯多亞和他的門徒否定主耶穌復活的事（《使徒行傳》１７：１８），斯多亞就是講禁慾主義的，當時對基督教有影響。後來，在使徒離世以後，禁慾主義在教會中又有了發展。有一個人叫"泰坍"（Tatian），他是教父游斯汀（Justin Martyr）的門徒，當時有很多人跟隨他，他主張過禁慾的生活，在飲料上他們只喝水，所以在聖餐上他們也用水。他們主張獨身，主張通過禁食使身體消瘦。但是，他卻被不少糊塗人看成是最聖潔的，就像今天有人認為伊斯蘭教徒很聖潔一樣。這種錯謬的禁慾主義一旦在教會裡流行，就使得教會變成沒有基督的"基督教會"，變成類似於佛教的宗教，他們主張通過個人的禁慾生活來得到聖潔，而不是靠主耶穌基督的寶血得聖潔。這是完全背離了基督福音的真理。

另外，諾斯底宗教運動興起之後，他們也是講禁慾主義的，他們的把物質看成是惡的，因此把人的身體也看成是惡的，所以把創造萬有的神稱為"惡神"，這就把惡毒的火箭直接射向創造宇宙萬有的耶和華神。禁慾主義是其他宗教的主要特徵，他們認為人聖潔是靠禁慾，靠人自己外面的行為，用來反對人要靠主耶穌寶血得救的真理。我們要很小心這些假冒的東西，學會識別它們，明白什麼是沒有基督的"基督教"。(待續)