編者按:在上期本欄文章中，作者探討了（四）"我們要正確的認識和處理三種關係" 中的前一個關係，本期繼續討論。

（２）正確認識理性和信仰之間的關係
教會對真理知識教育的加強，是個好事情，但在注意知識的教育的時候，要防止純理性化的傾向。在教會歷史上，從托馬斯阿奎那（Thomas Aquinas, 1225-74）以來，以天主教為代表，他們提出要把基督教的信仰建立在理性基礎之上，他們要確立理性的權威，或者說，是要確立人頭腦的權威。

聖經上說："通道是從聽道來的。"（羅10：17）"聽道"是講要有真道知識，人的信是從福音知識和借著理性的認識開始的。這一點是沒有疑問的，因為我們傳福音，是傳給不知道基督福音的人，所以先要教給一些最基本的福音知識。但是，我們信主又不是靠知識，而是靠神的恩典，所以，聖經上說："所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說'耶穌是可咒詛的'；若不是聖靈感動的，也沒有能說 '耶穌是主' 的。"（林前１２：３）若沒有聖靈的感動，人不可能信主。在知識上對神的認識，它是信的開端，但使人信主這項事工的完成是靠神的工作，不是人靠理性知識得到的成果。理性是講人推理的能力，神把理性賜給人，人就可以明白事情的因果關係，因而能夠作各種研究，並有新的發明，理性可以創新和改進，但是不能在神所創造的萬有之外創造一種新類別，基督徒這樣的 "新族類" 更不是人能創造的（彼前２：９），而是神創造的。在信仰和理性的關係問題上，丹麥神學家祁克果（Soren Kierkegaard, 1813-55）曾對理性的有限性作過很多有價值的分析，但是，不足的是，他把理性知識和信仰幾乎對立起來，甚至有否定人的理性功能的傾向，這是不對的。

我們今天要注意的是，我們所信的不是知識，我們所信的是基督，這是問題的中心。基督不等於理性知識，祂是有位格的，祂曾來到人間和人生活在一起，祂在世間行了很多神跡，祂用祂的寶血贖了我們的罪，洗淨了我們一切的不義。所有這些都不是我們靠理性能夠認識的，因為在我們頭腦中，沒有這樣的知識和經歷可以作為我們理性思考的起點，我們認識神，是因為主耶穌基督把神性特徵顯示給了我們，這就是所講的啟示。所以，聖經在講到怎樣才能認識神的時候，就說："求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。"（弗1：17）

聖靈的啟示是把 "悟性"（understanding）賜給人，聖經上不是講理性，而是講悟性，悟性是講心裡對真理直接領悟的能力，不是靠猜想，不是靠理性推理，不是靠自己的經歷和感覺，而是直接靠聖靈的啟示領悟真理。在我們說到主耶穌基督的時候，我們知道主耶穌基督是真神又是真人，我們知道祂為了救我們被釘死在十字架上，我們也知道祂愛我們，無論過去現在和將來，祂都會救我們，祂會再來，並把永生賜給我們。這些真理都不是用推理可以證明的，也不是用推理能夠否定的。例如，當主耶穌基督對門徒們講到"吃我肉，喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。"（約６：５４）當時門徒中好些人聽見了，就說："這話甚難，誰能聽呢？"那時聖靈還沒有降下來，所以門徒們還不能藉屬靈的悟性來明白主的話，他們覺得這話不合理。

"悟性" 是講領悟，是從聖靈給的啟示來的，悟性不是從推理得出結論，而是心裡明白神所顯明給我們的真理，包括神顯明給我們的超自然的神跡，我們要去明白什麼是神要告訴我們的，而不是用我們已有的知識猜出其中的道理來。推理所產生的有關神的知識可以讓人知道神，但不能明白神，也不能讓人信神。所以，聖經上說："願你們在一切屬靈的智慧和悟性上，滿心知道神的旨意。"（西１：９）悟性是講到對屬靈的事的領悟，因為我們裡面有聖靈，所以我們可以靠聖靈明白屬神的事，這就是講到"悟性"。聖經上說："屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不知道；因為這些事惟有屬靈的人才能看透。"（林前２：１４）

所以，我們要講靠聖靈的引導去明白神的話和神的事，不是要靠理性去推理分析。如果那樣，結果會越推理越糊塗，並且，若把真理看成是靠理性可以理解的話，那就會把理性越強的人看成是越屬靈的人，而把缺少理性知識的人看成不屬靈的人，但我們的經歷可以證明，這是不符合事實的，因為很多神忠心的僕人，他們並不是在理性上比別人更強的人，很多屬靈的人在他們頭腦中並沒有很多理性知識。這不是說我們不要努力學習真理知識，而是說，對聖經真理的深刻認識，不是靠推理，而是靠領悟；在這一點上，你會看到理性和悟性的區別；理性是來自人的頭腦，悟性是來自聖靈的啟示；理性是靠頭腦，悟性是靠心靈；理性不會讓人有感動，悟性卻常給人帶來屬靈的感動。所以，屬靈的悟性和人的理性有很大的區別。

因為人靠理性不能認識神，所以若是把理性放在不恰當的位置上，就會把理性看成是真理和生命長進的途徑，但是真理和靈命的長進是靠真正認識神的兒子耶穌基督得到的，主耶穌基督說："我就是道路、真理、生命。"（約１４：６）由於對理性的過分強調，就使我們很多人在真理和生命上不能很快長進，因為他們對任何一個聖經上的真理不是用屬靈的悟性去領受，而是鑽牛角尖去不斷提出 "為什麼"、"為什麼"，如果找不出道理來，他就不接受，這就把個人的成長歸給個人理性的成功，而不是歸給神藉著聖靈對我們的建造。任何一個基督徒的成長都離不開神的直接餵養，如果任何人想把個人的長進歸功於自己，因而總是要靠自己的理性去發明對聖經真理新的創見，這不但是不可能的，而且也是危險的，因為一旦一個人在聖經上碰到靠理性不能解釋的真理和神跡的時候，他的信仰就會出現掙扎。這是一個人很容易離開聖經真理的原因。我們想一想，當初魔鬼在伊甸園欺騙夏娃的時候，就是用假設和推理提出疑問來動搖夏娃對神的信。今天的敵基督者也是這樣，他們對神對主耶穌基督提出無數的問題，使你不能靠理性來回答，如果我們認為凡是不能用理性回答的事就是不合理的事，那我們就會上當受騙，甚至會破壞我們的信仰。

所以，我們基督徒要講靈性和悟性，靈性是對神要完全相信，又要有對真理的信仰，還要信靠。英文的信（faith）大致可以分成三個過程，信仰(faith)開始於知識，然後要進到信 (believe)，這信是在靈裡的，是相信一切聖經上的真理，相信主耶穌基督，這是要靠聖靈的感動；然後是信靠（trust），這是指委身於基督，把一切交給主，活著不再是我們自己，是基督在我們裡面活著。如果說到"信"，就應當經歷這樣的過程；如果確實有這樣的"信"在我們心裡，我們就會接受神所賜給我們的一切真理，不會再在理性上兜圈子。

我們知道，在人犯罪墮落以後，人的理性是受到罪的污染的，我們可以這樣說：你可以無條件相信神，但是不能夠完全相信你自己的理性，理性不等於真理。我說這些，並不是說凡事可以不動腦子，那也是很危險的。我要說的是，要把對神的信看得比你的理性更重要。在神的事上，不要凡事推理，而要凡事信靠。這樣的信，這樣的靈性，是我們明白真理的前提，沒有真正聖靈所賜的信，我們就不能明白真理。我的結論是要告訴大家：我們明白真理是靠靈性和悟性，就是說要靠著對主的誠信，也要靠聖靈所賜的悟性，來明白真理，然後我們才能談得上真正喜愛真理，真正信靠真理，真正明白真理。

（３）正確認識個人與神的關係
我們先要指出的是：神住在我們裡邊，神也在我們外邊。如果我們只重視神住在我們的裡邊，而不注意神也在我們的外邊，神有神國的計劃和旨意，我們就會把神看成主觀的，甚至我們會認為我們個人內住的神才是真神，我們裡邊得到的神的話才是唯一真實的，別人得到的啟示可能不對，可能不是來自神的。如果人都這樣，結果一定是大家不能在同一個聖靈裡真正合一。

過分地強調神的內在，就會實際上取消了真理的客觀標準。神不只是住在我們裡面，神又是統管萬有的宇宙的獨一真神，所以，我們不單是要知道我們自己，我們還要明白神的旨意，知道什麼是神在末世的工作和旨意，也要知道神今天在世上所行的，在教會裡所作的，什麼是將要發生的事，怎樣裝備自己預備迎見我們的神。所以，我們要知道舊約上神有關末世的預言，明白《啟示錄》神在末世的旨意，知道什麼是猶太人的結局，什麼是外邦人的結局，什麼是基督徒的結局，如果我們不知道這些，只強調神的內住，並且又更多地從自己的感覺出發，那就很危險。反過來說，如果把基督教只看成一種外在的服務，而否定我們與神的內在關係，那也是很危險的。今天，世界上有很多教會變成了服務性教會，為國家的政治服務，傳揚為窮人社會地位的改變進行社會改革的理論，這樣的教會強調他們的行動計劃，反對信徒在屬靈上的追求。他們有一種理論，認為信徒不可能在學習聖經和與神的交通中得到長進，而只能在工作經歷中提高自己，但是，真正的問題是，信徒若不明白神的旨意，他們按照誰的意思去工作呢？是不是可以隨便按人的意思去行？當然不可以。所以，我們既要看重神住在我們裡面，也要看重神是在我們外面。

英國公誼會（The Society of Friends）早期的發起人喬治弗克斯(George Fox, 1624-1691)曾經提出過"內在亮光"的理論，他的主張主要有兩條：
１.內在亮光是指神對你心靈說的話，這些話就是真理，真理主要不在聖經和信條上。當時，有很多人聽了他的話就把聖經放下，專門去等著聽神對他講的話。我們說，神會對人講話，而且會常常對屬神的人講話。主耶穌基督在世的時候有很多門徒，但主要的是十二個們徒，這十二個門徒與主耶穌有更多的來往和交通。今天也是一樣，一些特別愛主的人，他們會和主之間有更親密的交通，可以聽到更多神的話。如果你能像十二個門徒一樣願意跟從主，你也可能成為與主有更親密交通的人。但是，個人與主的交通不是給你聖經以外的新的真理，而是會使你更多更深的認識主，也會使你更能明辨是非，也能受鼓舞，得能力，得安慰。我們不能只等著去聽神的話，而不認真學習聖經，更不能把兩者對立起來。

２. 他認為神不在教會裡，只在人心中。如果說神不在教會裡，我們只能解釋成神不會住在人手建造的建築物裡面，這是指這個建築物，但是，信徒在教會裡按神的旨意聚集的時候，神會與眾人同在，聖靈會運行在這裡。神所愛的不是這個建築，神愛的是人。如果說神只在人心中，那麼神就變成主觀的和內在的，而不是客觀的外在的，這是不符合聖經上所講的神是 "超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內"（弗４：６）。"over all , through all, in all" 是神與我們的關係，不僅是 "in"，也是 "through" 和 "over"。這是我們必須要持守的真理。如果我們只把神看成是住在我們裡邊，我們很容易犯一個錯誤，就是：把我們自己的想法看成是神的想法，甚至會否定神是在我們之外掌管萬有的神。

我講了以上三方面，是希望大家處理好這三種關係，如果我們在幾年前講這些可能太早了，現在講是時候了，大家在追求真理和靈命的進深中，要對這三種關係有清楚的認識。