編者按：在上期本欄中﹐作者探討了信徒 "用真理當作腰帶束腰" 的要點是:
(1)《聖經》變成信徒 "軍裝" 的必要性 (2)腰帶與寶劍。本期繼續討論。

《聖經以弗所書》第 6 章在講到信徒要穿戴神所賜的全副軍裝時，強調說："此外又拿著信德當籐牌，可以滅盡那惡者的火箭。"（6:16）這裏所說的神所賜的全副軍裝一共有 6 件，其中一件是我們已經寫過的 "用真理當作腰帶束腰"，"又拿著信德當作籐牌" 是第 4 件軍裝，開始加了一個詞是 "此外"。"此外" 的英文譯文是 above all，這是說 "信德的籐牌" 是 "首要的"，是 6 件軍裝中首要的，或者說，是抵擋撒但攻擊的最重要的裝備。這信德的籐牌 "可以滅盡那惡者的火箭"，可以遮蓋保護信徒身體的絕大部分，又是撒但最易發起攻擊的部分。

（一）基督徒的信是從哪裏來的？

"信德" 的原文就是信（faith）。信既然對信徒如此重要，我們就應當思想。我們成為神的兒女，是因為"因信稱義"，不是因為自己的努力，不是靠 "立功之法"，不是自己救自己，是靠外面的基督的拯救。這是個基本點。基督徒在成聖的路上，要經過自己極大的努力，但是，如果我們不再信靠神，一切都不可能成功。信應當包括兩個部分，一個是我們自己這部分，另一個是我們所信的對象--我們所信的是誰。如果我們講信，那是講我們信的對象--我們的三一真神，我們的主耶穌基督。

基督徒的信是怎樣來的？簡單來說，基督徒的信是從神的恩賜來的。在我們得救之前，我們並不信主，我們只信自己眼見的，只信自己感覺或經歷過的。我們對神對主的信絕不是與生俱來的。《聖經》說："你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的。"（弗2：8）因為，信是神所賜的，所以，我們的信不是屬地的，是屬靈的，是由聖靈的感動而來。我們在聖靈的感動下，聽了主的道，領了祂的教，心中充滿了主的愛，自己願意順服在主的面前作義的奴僕，不再做罪的奴僕，信就這樣產生了。聖靈把信的恩賜給了我們，這是神超自然的工作。

對此，使徒彼得說過一段很深刻的話，他說："你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂，如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。"（彼前1：8）我們愛祂，因為祂為拯救我們流血捨命；我們因祂而充滿喜樂，是因為我們相信祂已從死裏復活，我們若與祂同死，就要與祂同復活。我們的喜樂是因為我們有美好的盼望，這盼望是耶穌基督對我們那不捨棄的愛帶給我們的。

（二）甚麼是信？

《聖經》說："信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。"（來11：1）這是給信所下的定義。

第一，我們講的信是對 "所望之事" 或者 "未見之事" 的相信，"所望之事" 是到目前為止尚未發生的事，如：我們身體的復活得永生；"未見之事" 可以指尚未發生的事，也可以指已經發生的事，只是我們沒有看見過。如我們沒見過復活的主耶穌基督，雖然有很多人見過祂，只是我們沒見過。這裏講的信是甚麼？是說：信是所望之事實現的基礎，如信主的必要復活得永生，我們信就能夠得到。信又是未見之事必然成就的證據，例如，當初神把迦南美地應許給以色列人，就連摩西都沒有親自到過，但是那裏是神對以色列人歷世歷代祝福之地，所以，如果信神的應許，未見之事就會成就。有人會問：難道"信"會有這麼大的功效嗎？我們說：是的。

《馬太福音》上記著：有一次主耶穌從伯大尼回耶路撒冷時，在路上餓了，想從無花果樹上摘果子吃。但這棵樹上沒有果子。主耶穌就對樹說："從今以後，你永不結果子。" 樹立刻乾枯了。主對門徒說："我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：'你挪開此地，投在海裏' 也必成就。你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。"（太21：18-21）

這裏講的信，是對神應許的信，不是講的信自己有能力，是神的憐憫和幫助。神是因著人的信，來顯明神的權能，不是我們信本身有權能有力量，而是神有權能有力量，藉著我們的信，使我們所盼望的事情得到成就。為甚麼是這樣呢？因為神愛我們，神要藉著我們的信把神應許的福氣作在我們身上。照《聖經》的話說："所應許的福因信耶穌基督，歸給所信的人。"（加3：22）拿著信德的籐牌所以能夠抵擋撒但的火箭，因為神會因著我們的信，使我們不致受害。我們要感謝讚美神，因為能力和權能都在於我們所信的神。

第二，按照人的經歷，無論是 "所望的事" 或者 "未見的事"，我們都不敢輕易相信，因為我們心裏沒底，因為關係到世上的事都存在著變數，環境也會改變，誰又能確保那些事一定會發生呢？但是，我們相信，凡是神所應許的事就一定成就，因為神不改變，我們的信是在於神，所以，我們所信的 "實底" 和 "確據" 是我們的神，我們的主。例如我們相信我們因信主就必要復活得永生，因為這是神的應許，並且神已經叫基督復活了。

《聖經》說："基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。就是在基督裏睡了的人也滅亡了。我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。"（林前15：17-19）這就是說，我們所信的若不是神所應許的，也就是對所信的事心中沒底，不知道會發生甚麼變化，更不知道有誰來擔保這些事是可信的，那就不是我們講的信。我們所以有信，是因為我們相信我們的神，我們的主，一切都在於祂，這是我們信的實底和確據。

我們的信都在於神，不在於我們自己付出了多大的努力。任何離開神的所謂信，都是不可信的，行邪術的人有欺騙人的法術，甚至可以做一些奇事，但他們的背後不是神，而是鬼，我們絕不信它們，我們要抵擋它們。因為我們只信三一真神和救主耶穌基督，這是我們信的"實底"和"確據"。

第三，所以，進一步來說，當我們的信離開我們的神的時候，那信的 "實底" 和 "確據" 就不在我們手中，我們的信就會出現動搖。當彼得看見風甚大的時候，他的信就沒有放在主的身上，在那一時刻，他的靈魂的錨並沒有通到幔內，也就是他的信沒有與對主本質的認識連在一起，而是看到自己在風面前的危險和無能，於是就害怕。人信心的軟弱常出現在把注意力放在惡劣的環境出現的時候。所以，我們信心只能從神而來。

（三）不要自信，要信靠神。

我們在蒙恩得救之前，我們是靠著僅有的一點自信活在世上。自信強一點的人，可以在世界上拼搏一陣子，直到精疲力竭為止。他們以為自己是眾人中的優秀者，凡事努力就可得勝，直到他們到處碰壁之前，他們絕不承認自己是個罪人，絕不相信自己是不完美的。他們把信靠神看成是軟弱人做的事，他們只相信物質的力量，也不得不依靠政治的權勢來保護自己，他們在勞苦愁煩中掙扎。他們有的人贏得了世界卻失去了性命，有人成了富人以後就揮霍錢財腐化墮落，甚至在世上作惡，豈不知富人不過三代的斷言不就是因為人有罪嗎？

人的自信是建立在相信自己是無罪而完美的思想基礎上，但也正是因為這一點，就有很多禍患潛伏著，因為 "原來神的憤怒，從天上顯明在不虔不義的人身上"（羅1：18）。

要自信，要作個強人，這是現代一些人的口號，這已經誤導許多的人。從上個世紀中開始，心理學以奧地利精神病學家弗洛伊德（1856-1939）的精神分析學為根據，在教會中流行起來，他們宣傳的中心口號是：自愛、自尊、自信。那時候也是 "新時代運動" 大發展的時候。

"新時代運動" 包含著敵基督的內容，他們倡導要把信靠主耶穌基督，變成信靠自己，變成自信。所以，讓信主的人收回獻給神的精力、時間和財力，而使自己變成自己的主人。他們傳揚 "泛神論"，說人人都有神性，何必要到教會去聚會？他們對於身體或智商有殘障的人說，你們有很大的潛力，只是還沒有發揮出來，所以你們要自信，要靠自己的堅定信心去拼搏，然後一定成功。此後，在世界上作強人、作巨人、作明星、作行業的霸主等等時髦口號，就廣傳起來；由於各方面都有著激烈的競爭，得勝者不可一世，失敗者被視為無可救藥。人與人之間的矛盾成了不可調和的，世上沒有平安。

由於各種壓力所帶來的精神上的疾病就蔓延開來，心理學就在社會上，也在基督教會中流行起來。沒有人管心理學叫作一門科學，而叫作心理輔導，排除精神上的壓力焦慮和對自己負面的心態，如灰心、懼怕等等。如果一個人真的有病，需要看生理醫生，那可以去就醫。

但是，我們要談的是，作為一個基督徒，從我們的信仰來說，我們要從得救前的那種自信解脫出來，無論作任何事，我們都要信靠神，"察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意"（羅12：2），又要 "靠著那加給我力量的" 神，去做我們當作的事。我們所以不能自信，是因為我們信徒必須按神的旨意行事，而在這一點上，要非常謹慎，因為我們常常自以為所思所想和所做所為，是完全符合神的旨意的，而往往卻偏行己路，到頭來所做的並非神所喜悅的。而在做事的時候，我們又常覺得自己很有能力，可以穩操勝券。相反地，我們卻常常覺得無能為力，甚至精疲力盡，因為我們必須靠聖靈加給的力量，才能得到能力。並且，我們必須不斷被聖靈充滿，被主的愛澆灌，我們才能不斷地得到屬靈的能力，因為這能力不是我們自己的原有的，是神加給我們的。

心理學講的自信和《聖經》上關於信靠神的教導，是完全對立的。因為心理學講的自信，是建立在相信自己完美無罪的基礎上。心理學在人身上所作的，是把他們認為不健康的心理復原，並非要建造一個新人。所以，康復的精神病患者，仍是原來的他。其中對那些撒但的欺騙，或人的詭計，以及左右他的私慾，他不但不會有清楚的認識，而且會因為診斷為心理疾病而被掩蓋起來。因此，是信徒心理的疾病，還是在屬靈爭戰中出現的軟弱、灰心、絕望和懼怕，要清楚地分開，不能混淆在一起。

教會的訓導工作，首先要著手於屬靈生命的建造，讓信徒們真正穿上神所賜的全副軍裝，抵擋魔鬼仇敵的一切火箭，這是首要的事。"用愛心說誠實的話，凡事長進，連於元首基督"（弗4：15），這是我們聖徒建造工作的基本原則，每個聖徒都要這樣做，有 "愛心"，講 "真理"（"誠實的話" 原意為 "真理"），求 "長進"，長大成人﹐直到滿有基督的身量，這些是缺一不可的，是教會信徒之間彼此相顧彼此服事的立足點。

謙卑的人常被自信的人視為無能，但對信靠神的人來說，人只有卑微自己，才能顯明神的大能。因為，使徒保羅說："並不是我們憑自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。"（羅3：5）他又說："我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。"（林後4：7）神是我們的寶貝，我們只是裝著寶貝的瓦罐。我們的瓦器雖是廉價的，但裏面放的寶貝卻是無價之寶。這是父神、子神和聖靈住在我們裏面，有能力、有智慧、有恩典、有憐憫，"要顯明那莫大的能力是出於神"。如果，有人認為自己就是那寶貝，一切成就都是他們自己所為，他們將會在凡事上偏行己路不順從神，在神的眼中他們是那些不敬虔的惡人。自信的人顯明的是驕傲，信靠神的人顯明的是謙卑，神會把莫大的能力加給信靠神的人。