編者按：作者在前四期論述了《聖經舊約》所呈現的猶太文明﹐ 以及西方歐美的基督教文明﹐本期繼續探討。查看前文請在本刊網頁(www.GlobalTM.org) 內點擊 "昔日真理報" 後﹐再按年、月份查閱。

5、當代歐美文明的衰落--神性信仰及其倫理的失落

馬丁路德發動基督教改革之後，在神性信仰及其倫理和人性自由的健康社會文化環境中，歐洲文明在文藝復興的基礎上，迅速發展並通過啟蒙運動而走向高潮。然而，正如主耶穌基督在《馬太福音》13：24-26所說的那樣："天國好象人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。" 在這種社會文化巨變的形勢中，始於 17 世紀的啟蒙運動，蘊藏了一股反基督教的世俗暗流，開始在歐洲慢慢集結並漸漸洶湧起來。這股力量代表了羅馬世俗民主政治和希臘自然論（無神論或自然神論）的哲學，尤其是後者在被奧古斯丁的神學收編並淪為婢女長達 1,000 年之後，終於利用基督教內部的分裂和國王政治勢力的煽風點火以及民眾長期遭受宗教律法壓抑的不滿情緒，抓住了歷史機遇，開始號召人性解放並以此掩蓋其反叛的計劃，並最終於 19 世紀初期形成了現代主義思潮。

於是，這股暗流中的兩大敵基督思潮，在現代主義的兩大旌旗--達爾文的生物進化論和無神論的科學唯物主義--的號召鼓勵下，終於登堂入室，成為社會文化潮流。前者是以科學的面孔出現，後者是以政治哲學的手段。20 世紀的兩次世界大戰標誌著西方現代文明的分水嶺，並於 1960 年代開始進入後現代時期，即當代時期。由此，西方文明從輝煌的頂峰開始走向衰落，是因為科學教育與政治哲學的陣地被反基督教的自由主義佔領而導致的。如今在 21 世紀初期，西方文明的腐敗性衰落開始浮出水面，如冰山一角。當然，西方文明的衰落，是相對於自己的輝煌頂峰而言的，相比於世界其它所有文明，西方文明至今仍然是遙遙領先的。

筆者在《神性與人性》中，對現代主義思潮的問題進行了如下分析：

現代主義思想運動的產生，主要是因為法國大革命和拿破侖的軍事擴展，導致歐洲對啟蒙運動思想文明的懷疑並試圖尋找新的方案﹔同時，達爾文的進化論的出現，是現代主義思想運動形成的標誌性大旗。現代主義思想運動主要包括兩支：無神論的科學唯物主義和受其影響而產生的基督教自由主義思想。前者強調的是神性並不存在而 "人定勝天"，後者強調的是人性不需要神性而自主。啟蒙運動本質上促進了基督教人性文明的大躍進，並繼續強調神性框架下的真理性和確定性，以及基督教倫理體系的不可缺少性，屬於神性光照下的現實主義。而現代主義思想運動則是人性文明針對神性文明的大反叛，盡管仍然強調真理的概念，卻拋棄基督教倫理，建立人性（和罪性）自由為原則的倫理體系。出於對人的高度自信，認為人能夠不依靠神性成為美好的人，且沒有神性的社會能夠更加理想和文明，因此這是一種盲目幼稚的人性理想主義。馬克思等人的共產主義理想，就是在這種思想的基礎上進一步發展產生的。

現代主義思想的自信，主要是來自於現代科學的發展和世俗主義哲學，尤其是達爾文的生物進化論，有力挑戰了基督教的創造論，並席卷學術界，成為一種新的信仰並衍生出新的思想意識形態體系。直到今天，科學已經發展到基因階段，仍然有許多科學家相信進化論。最可笑的是，西方的學校從小學就開始教授進化論，與共產主義國家的洗腦式教育異曲同工。進化論為核心的無神論唯物主義思想在歐洲發展了還不到一個世紀，震驚全人類的兩次世界大戰爆發，人性自主和人定勝天的高度自信遭到完全摧毀。

第一次世界大戰的爆發，只是給歐洲偏離神性軌道的驕傲且盲目的人性以警告。然而，歐洲社會卻在錯誤的道路上越滑越遠。第二次世界大戰不可避免的爆發，其中德國、意大利和亞洲的日本扮演了罪惡的角色。日本是現代主義文明在歐洲之外的唯一門徒。現代主義浪潮對北美的影響比較膚淺和緩慢，因為清教徒建立並影響的美國文明高度重視神性，且十分堅固和強大。歐洲的現代-後現代主義文明發展比北美的總是快一步。

達爾文的生物進化論在歐洲摧毀了基督教的神性信仰文化，現代主義思潮摧毀了基督教的倫理法典權威，並因此奠定了歐洲文明走向衰落的文化土壤。二次世界大戰之後，在種族問題上人們接受了教訓，盡管不承認是由於生物進化論的影響，但是在實踐上採取了政治自由主義政策（不是基督教的倫理，雖然表面相似，本質上是反真理的）。自由主義思想認為種族之間平等的觀點，是基於世俗高尚主義的文明情感，認為人類本質是高尚的，因此能夠解決自己的問題。基督教倫理是出於啟示性真理，認為上帝創造的每個人都是平等的，但是強調每個人的罪性，以及人類無法自救。

需要高度重視的是，現代主義思潮中最有影響力的產物--達爾文的生物進化論和無神論的科學唯物主義的結晶--共產主義，是敵基督教勢力和敗壞歐洲文明的主要力量。馬克思所稱的這個"在歐洲上空徘徊的幽靈"，在上個世紀掀起了世界範圍內的共產主義暴政運動，將大約三分之一的人類奴役在暴力和貧窮為主旋律的枷鎖下，踐踏了人類的基本尊嚴。冷戰後，人們歡呼共產主義政權的連鎖垮台，但是由於對共產主義本質的忽略，導致共產主義幽靈在歐洲再次趁機復甦反撲，這次是以政治自由主義的面孔，通過以和平演變的方式，正在大獲全勝。

共產主義的本質，並不是獨裁和計劃經濟--這些只是共產主義政權建立之後的執政方式。共產主義的本質在於其政治社會哲學理念：資本家追求商業利潤造成社會分配不公平﹔窮人的問題總是富人和精英造成的﹔普通民眾是歷史的創造者，而不是社會精英﹔需要暴力手段進行社會資源平均分配。

二十世紀的共產主義運動，就是基於這樣的假大空理念，特別是仇富心理，成功煽動了民眾的物質慾和權力慾的罪性，導致革命運動的成功，消滅了社會精英階層，開始了共產主義政權時代。共產主義在靈界背景中，是人類罪性通過高尚的藉口而自由發揮的偽善道德和邪惡政治，因此其罪惡之任意妄為的慘重代價是必然的。於是，民眾很快發現，共產主義革命的口號完全落空了，因為人民更加貧窮，社會更加不公正，政治更加腐敗。由於精英階層被系統性地消滅，整體社會生產能力和運作效率大大降低。而且，新的精英群體從人民中脫穎而出，盡管能力遠遠不如他們之前所消滅的貴族精英，但是對於權力和財富的渴望與貪婪，卻有過之而不及﹔他們對人民專制的凶狠，達到歷史的新高度。因此，通過暴力革命而產生的共產主義暴政，很快由於自身的運轉失靈以及遭到人民的反對而垮台，或苟延殘喘。

令人驚奇的是，共產主義運動並沒有因此消亡，而是在歐洲和美國繼續通過和平演變的方式進行。自從 1960 年代後，由於政治自由主義和反基督教世俗力量的聯合運作，通過教育系統和大眾媒體，對人民逐漸實施系統性的洗腦式教育，讓民眾不知不覺地接受了共產主義的本質理念。其中，因為暴力革命的方式已經遭到普世譴責，共產主義理念的鼓吹者就號召通過民主制度的投票進行顛覆，然後制定新法律，通過法律暴力推行社會資源的平均分配，踐踏了多勞多得的自由經濟的公平原則，同時鼓勵了不勞而獲的偷盜和寄生文化。這正是如今歐洲和美國正在進行的共產主義和平演變，全方位毀壞著西方基督教倫理中 "敬虔、公平與愛" 為基礎的文明生態。

筆者在《基督教與中國公民社會》中，通過政治與宗教之間關係的角度，闡述了西方文明遭到敵基督教思想潮流的腐蝕並產生惡果的原理：

包括《獨立宣言》在內的美國的立國政治哲學和憲政體系，幾乎借鑒了英國偉大的基督徒學者約翰?洛克的基於基督教倫理的全套理論體系，涉及憲政制度、政府教會分離、公民權利，以及宗教容忍，都是從 "上帝創造人人平等" 這一基督教的神學命題出發。作為《獨立宣言》的主要起草人--自然神論者、羅馬文明的傑出代表者杰弗遜（美國第三任總統），裁減了洛克的原裝體系，忽視了經濟財產方面的理論，並用 "上帝" 和 "不言而喻" 這樣的語言，"忽悠" 了善良的清教徒們，導致美國政教分離的程度，從開始就一直是模糊不清的。根據杰弗遜的《聖經》觀和自然神論信仰，他所說的上帝，其實就是亞裡斯多德的形而上哲學意義的上帝。這是非常巧妙的概念偷換。當時似乎只有後來成為杰弗遜的政敵的約翰亞當斯--基督教文明的代表者，看出了其中的 "貓膩"。這位美國的第一任副總統和第二任總統，他的觀點很清楚："我們的憲法是為持守道德的宗教人士所設立的，而對於不是這樣的人民所組成的政府而言，是完全不濟於事的。"[30] （Our constitution was made only for a moral and a religious people. It is wholly inadequate to the government of any other.）這裡的 "宗教人士"，在當時指的是基督徒。美國的政教關係模式，是西方和世界文明史中最先進的制度，但仍然有發展的空間。

此外，西方的憲政思路在最初形成的時候，其方向主要是限制國王和政府濫用權利，怎樣保護公民權利。然而，基督教的神學認為國王和草民同樣是罪人，都需要制約﹔面對上帝人人平等﹔受害方並不一定是正義的。如今西方文明經過 300 多年的努力終於限制了君王和政府的權利，卻吃驚地發現人民的權利也需要限制，尤其是在面對國家（或民族）之間利益衝突的情況下。那些民主萬能論者的假設是，人民和多數人總是正確的。但事實並非如此，民眾可能通過暴力革命和民主制度而濫用參政權利，並集結成 "可拉一黨"，滿足自己的權利慾和罪性（《聖經 民數記》第16章）。例如，以愛國和追求自由平等為口號的法國大革命、二戰時期崇尚種族愛國主義的德國和日本法西斯、共產主義暴政的蘇聯-東歐-中國-朝鮮、當今中東茉莉花革命後一些國家的民主暴政，以及非洲一些國家的憲政公民—民主政府的集體腐敗。因此，二戰後聯合國的建立和國際法-公約的制定發展，都是旨在保護超越國家公民權利概念的人權（這也是一個非常基督教的概念）。然而，事實上國際法是難以實現的，因為在將神權和王權去除之後，國家就被愛國主義神化，公民就被民主制度神化，成為最高的權威。這又是一個怪圈。

西方延續始於 19 世紀的現代主義思想運動的反基督教的世俗無神論的信仰意識形態，藉著懷疑主義和世俗存在主義的哲學（標誌性口號：上帝死了），在整個 20 世紀橫行霸道，並在 1960-1970 年代的西方達到高潮進入後現代主義-相對主義（postmodernism-relativism）時期，如今已經在歐洲大獲全勝，且正在美國挺進。這個時代的特點是，人們不再相信有絕對的真理，甚至不相信有真理，因為一切都是相對的﹔大聲宣告美與醜、善與惡之間的對立消失，甚至不相信邪惡的存在﹔心理學、精神病學和大腦科學解釋並定論所有人類的行為現象，精英和民眾都盲目崇尚多元主義。這種可怕愚昧的哲學思潮席卷學術界、政界和社會其它公共領域，形成不可挑戰的政治正確的偶像。然而，2011 年挪威於特島和 2012 年美國紐敦鎮的邪惡而恐怖的槍聲，標誌著後現代主義在西方已經破產。

當歐洲人拋棄了基督教的信仰及其倫理文化，在政府與教會分離的基礎上，進一步實現了政教（政治與基督教）的徹底分離、教育世俗化，就將人民和祖國神化，或將歐洲共同體神化。反基督教的世俗和自由主義勢力，還在 1960 年代後的歐洲通過在社會政治文化中提倡和實踐信仰文化的多元主義，大量移入非基督教文化的外國群體，並在公共教育中灌輸這一信仰意識形態。然而，這是一項失敗的實驗。短短的幾十年，伊斯蘭教社會力量就在英法等國崛起，導致歐洲傳統文明一元主導的格局被打破。尤其是穆斯林社區對伊斯蘭教倫理和教法的強硬推廣，以及穆斯林人口比例的迅速增加，就對歐洲世俗自由主義信仰意識形態中的"普世價值觀"（例如，一夫一妻制、男女平等）產生了強有力的挑戰。盡管不願意承認，歐洲的精英們和民眾應當開始意識到，即使是西方反基督教的世俗價值觀，也有基督教文化洗禮的印記，因此並不是其它非基督教文化和信仰意識形態都會承認的 "普世價值"。這樣看來，美國的 911 悲劇和英法德等穆斯林社區對歐洲文明的挑戰，標誌著多元主義在西方已經破產。

可見，世俗後現代主義-相對主義和以不同信仰為基礎的多元文明主義，在西方通過人口比例的變化和民主制度，悄悄成為推翻既定一元主導文化而建立新一元主導文化的平台，因此是一個無法靜止和平衡的過程。信仰多元主義秩序的理想只能在世界範圍內，由不同國家之間的和平共處來實現，但超越國家界限的信仰文明的擴張和國家利益至上所導致的衝突，讓這樣的局面難以在長時間範圍內和（或）大面積地實現。

如今，在西方社會中的基督教社區嚴重縮小和後現代主義-多元信仰文化崛起的情況下，反基督教的世俗和自由主義通過民主的方式佔據上峰，並逐漸通過新法律的制定，演化成為公開反對和壓制基督教信仰文化對社會的合法影響。這種現實還導致民主制度會成為微弱多數的一半公民統治另一半公民甚至強加於令微弱少數群體良心不安的信仰意識形態，而且是通過社會文化中的政治正確和國家法治的冠冕堂皇，從而將憲政擄到羅馬，將民主劫持到雅典。

令人鼓舞的是，一些尋求真理的學者已經開始拋棄後現代主義，並反思信仰多元文化（多元文明）的困境和基於這種文化環境的民主制度的失靈和尷尬。

小結

西方文明的衰落，如果不懸崖勒馬，就會成為定局。歐洲將淪為伊斯蘭教的天下，伊斯蘭教通過和平演變的策略，終於即將實現了自公元 8 世紀伊斯蘭教的阿拉伯人經過血腥刀劍之爭企圖佔領歐洲卻無法成功的夢想。在不久的將來，歐洲就可能重蹈今天的南非和津巴布韋的社會變革模式及其覆轍。而美國，隨著來自落後國家移民數量的激增和政府繼續增加福利投資，將可能淪為亞共產主義的國度，從而將陷入如今拉丁美洲的政治、社會、經濟模式。

西方文明的衰落和所表現的倫理道德的恥辱，根本原因並不在於敵基督教的勢力強大，而是在於文明中的一系列根本因素的多米諾骨牌式的腐敗效應：首先是神性信仰的衰落--這是因為教會和神學的衰落--因為精英教會的衰落--因為精英基督徒數量的減少--因為神學家和教會領袖的錯誤。神性信仰的衰落，導致倫理道德的墮落，然後是法律和法制出現問題，最後憲政制度成為微弱多數的一半人口的變相獨裁、實施合法暴力的工具。此外，今天的歐洲和美國，在文藝領域中一直沒有歷史性突破，盡管科技在日新月異，不斷劃時代。

精英教會是西方近現代歷史中的最為重要的社會積極力量和創造文明的基督徒團體。從英國的憲政推行者們到美國獨立戰爭—美國內戰的領導者們，都是精英基督徒和精英教會起到了決定性的帶領角色作用。然而，如今的教會也普遍接受了共產主義的理念，忽視甚至排斥精英基督徒的重要作用，竭力讓五千兩銀子才幹的基督徒和一千兩銀子才幹的基督徒，做同樣的工作，扮演同樣的角色。問題是，五千兩銀子的基督徒們，將來當如何在主的面前交賬呢？