亞流（Arius, 256- 336），利比亞人，曾任亞歷山大城長老，他雖不是主教，但他的名聲在社會上很高。他在那裡常主持聖餐，並傳講和解釋《聖經》的經文。他一直以自己所受的教育自居，說他從教師們那裡得到了智慧。當然，從亞流異端的來歷方面考慮，人們會很關心亞流的師承源流。但是，人們不確知他的老師是誰，有人說，可能是與他同時的在安提阿地方的路西安（Lucian）,他是一個神學家，在312年殉道。亞流曾說起過他，說路西安和他是師徒關係。路西安在基督論方面，曾錯誤地主張基督既不是完全的神，也不是完全的人。他的基本主張是，道（Logos），或神的兒子，是受造的。如果路西安和亞流是師徒關係，那麼，路西安的觀點和亞流的觀點幾乎是相同的。
亞流異端主張的暴露，是在324年，是在羅馬君士坦丁皇帝的時候。根據一份由Eusebius記錄的歷史材料"君士坦丁二世生涯"（Life of Constantine II）,亞流曾經錯誤地解釋了《箴言》第8章22-26節的經文，他所用的是從希伯來文譯成希臘文的《聖經七十士譯本》，這譯本在西元前二、三世紀完成，現存的已不完整。《箴言》8章22-25節是用擬人的寫法，描寫"智慧"的自白，"智慧"是指"道"(Logos),就是在讚美基督。第22節"智慧"自白說："在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。"亞流認為"起頭"就是"開始"，"造化的起頭"就是創造的開始，既然是創造的開始，亞流認為一定有個時間的起點，所以，"道"(Logos)是在時間內"開始"的，不是在永恆中開始的，因而，"道"不是無限的。但是，原文說"道"是在"太初創造萬物之先"就有了，怎麼可能是在受造的時間之內呢？
亞流還認為，基督不可能是神生的，因為《箴言》8章24-25節說："沒有深淵，沒有大水的泉源，我已出生。大山未曾奠定，小山未有之先，我已出生。"亞流說，可見基督不是神生的，而是從"無"來的。既然是"從無到有"，那麼一定是受造的。亞流這樣主張的原因，是因為他不相信有另一位神可以與父並列。亞流在給亞歷山大主教的一封信上說："我們知道有一神，他是自有永有的，獨一永恆的，獨一沒有開始的，獨一真神，獨一不朽的，獨一有智慧的，獨一的善，獨一的拯救，獨一的審判者。"亞流的八個獨一一，不是指向三位一體的獨一真神，他是要強調：神只有一位，不是三位一體，只有父神。他認為："子"不可能與"父"同源，不可能與父是同一本質，"子"雖說是"父"所生，實際是父所造，那是"從無而出"的，是第一個受造的，比萬有要高，但比起"父"來要次一等。
我們從《聖經》上看，如果，父神生子，是指耶穌道成肉身的"人子"，那麼，"子"的出生就有時間的開始。但是，在道成肉身之前，"子"是太初的道，"太初有道，道與神同在，道就是神。"（約1：1）"父"是在無限中生了無限，在永恆中生了永恆，所以，就神性說，在耶穌道成肉身之前，"子"與"父"同等，正如耶穌所說："我與父原為一。"（約10：30）父和子本質相同，但不是一位。當然，作為道成肉身的"人子"，"子"是比在天的父神要小，所以，耶穌又說："父是比我大的。"（約14：28）
亞流把父神生子，看成是"從無而生"的，雖不是生於永恆，但是父首生的，是第一個受造的。但是，當我們從神性的意義上講到"父生子"，並不是講到生了個身體，而是"愛子是那不能看見之神的像"（西1：15），是父神性的彰顯，"祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。"（來1：3）我們只能從這些經文理解父"生"子的屬靈含義，而不能作武斷的推測。如果承認耶穌是神本體的真像，子與父是同一本質，那麼，子就不可能是受造的，而是父所生，為父所生也不是像其他受造物一樣從"無"而來，"子"是"神本體的真像"。
主耶穌是真神又是真人。作為真神，祂與父神同一本質，父無限子也無限，父全能子也全能，父永恆子也永恆，父創造萬有子也創造萬有。主耶穌作為真人，祂是"人子"，祂是聖靈受孕，是童女馬利亞所生，祂是真人，只是祂沒有罪。亞流卻提出另一種看法，他說"子"超出了我們普通人，"子"是第一個被造的，是完美的。並說，耶穌雖完美，但他更靠近人，不是更靠近神。
神學思想史家剛撒樂思（Justo L. Gonzales）在他的《基督教思想史》（A History of Christian Thought）中，對亞流異端作了較清晰的概括，摘譯其中一段："亞流是絕對的一神一位論者，所以，聖子不可能是從聖父來的，不能說他是父本質的一部份，也不能說他與父相像，因為這些說法不是否定了獨一真神的原則，就是否定了神的非物質的本質。子不可能沒有開始，如果沒有開始，他可能是父的"弟兄"，但不是"兒子"。所以，子有個開始，是父從無所造。在此之前，子並不存在，正因為如此，所以斷言神是永生之父是不對的。但這並不否定有"道"（The Word）始終在神的裡面，那是固有的理性。但是這"道"或神的理性，是和"子"不同的，因為"子"是後來受造的。當一個人說"子"是"智慧" (The Wisdom) 或是神的"道"的時候，其正確性僅僅在於區分了兩者的不同，也就是"道"是始終存在的，因為"道"是神的理性；但是，另一個"道"是"首生的，在一切被造的以先"。雖然萬物是藉他造的，他自己是父造的，所以是一個受造的，不是神。"（V.1,p263）
亞流在這裡提出了兩個"道"的理論，是因為耶穌基督是真人又是真神的真理，以及聖父與聖子是同一本質的真理，對亞流來說是不可理解的。亞流異端在基督教歷史上產生過極惡劣的影響，因為亞流異端更加抽象和詭辯。亞流異端的核心問題，是反對基督耶穌與父神同等。
亞流的主張，在西元325年召開的尼西亞全教會會議上，被定為異端。這次會議是有東羅馬帝國君士坦丁皇帝召集，有318位主教出席，由安提阿主教於游斯塔修斯主持。君士坦丁皇帝（258-337）曾征服了東方一些國家，在土耳其建立了東羅馬帝國，國都建立在君士坦丁堡（伊斯坦布爾）。君士坦丁可能在312年信主，但沒有受洗，直到死前才受洗。西元313年，君士坦丁宣佈宗教自由，停止迫害，鼓勵公民加入教會。西元324年，即尼西亞會議召開的前一年，君士坦丁宣告政治與宗教的聯合，君士坦丁說："我也是一名主教。你們是主教，你們的權限是在教會裡；我是一名主教，是由神按立從外面監督教會的。"此次會議是在君士坦丁堡附近的尼西亞城召開，君士坦丁召開這次會議的目的，是要使教會統一，因為教會的教區，和各省的社區是重合的，如果教會分裂了，國家也會分裂。
關於此次會議的合法性，我曾在2005年的《戳穿"達文西密碼"的謊言》一文中說："我們主張教會和國家分開，這是因為教會不應當被一種政治體制所控制，以至於教會不能夠按神的旨意和《聖經》的原則行事，而成了國家的一個行政部門。但是，我們從尼西亞會議來看，這次會議和會議所得到的重要結果，是制定了歷史上第一部基督教正統信仰的信經。教會並沒有成為政權的附屬品。這次會不能說成是教會與政治的聯姻，因為會議並沒有屈從於政治的壓力，而作出任何違背《聖經》的錯誤決定，反而在基督論上確立了正確的教義，成為歷代信仰告白的典範。這次會議能夠為教會的信仰奠定了堅實的基礎，這無疑是神的作為，是很奇妙的事。神有時候也藉著君王作器皿，來幫助實現神的計劃，正像神曾藉著波斯王古列使以色列人從被擄歸回一樣。"
"尼西亞信經"是對亞流異端的批判和對正統基督論的闡述。信經中有關基督論的部分，摘錄如下：
"我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為父所生，出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神，受生而非被造( not made)，與父一體（homoousios），萬物都是藉著祂造的；祂為要拯救我們世人，從天降臨，因著聖靈，並從童女馬利亞成肉身，而為人；在本丟彼拉多手下，為我們釘於十字架上，受難，埋葬；照聖經第三天復活；並升天，坐在父的右邊；將來必有榮耀再降臨，審判活人死人；祂的國度永無窮盡。"
《尼西亞信經》（The Nicene Creed）在起草的過程中，持守真道的主教亞歷山大（Alexander）和他的得力助手亞他那修（Athanasius）奮力主張：信經上只能使用《聖經》上的專用語來表明基督教的信仰。這個正確的主張，竟被一些人反對，並引起爭論。在爭論不能取得一致的時候，皇帝的牧師何西斯(Hosius)在亞歷山大和亞他那修的指導下，幫助君士坦丁提議選用了一個希臘複合詞，這個複合詞能夠清楚說明聖父與聖子的關係，與《聖經》的真理一致。這個複合詞就是：homoousios，這個詞在尼西亞會議前，已經被使用，所以對大多數人並不陌生。 Homo意思是"相同"(same) ；ousios意思是"本質"(substance)。就是說，聖父和聖子有相同的本質。這個複合詞被大多數主教們接受，用來表述聖父和聖子的關係。後來，這個複合詞被寫進尼西亞信經，中文譯作"與父一體"，英文譯成consubstantial，意思是one substance with the Father。尼西亞信經上的用語"與父一體"，並不是《聖經》上的原話，但是，和《聖經》上主耶穌說的"我與父原為一"（約１０：３０）這句話的原意相合。
尼西亞信經上的另外一個重要的表述，是耶穌"受生而非受造"，亞歷山大曾堅持主張寫在信經上，以表明與亞流異端的分別。這個分別對護教學是一個極重要的貢獻，幫助很多信徒更清楚地明白了耶穌的神性特點，因為如果說聖子是受造的，那就等於說祂不是神了。主教們這些重要的主張，就使得建立在《聖經》根基上的正確信仰得以保持和持續。