基順之戰
師記第四章經文記載了唯一的女士師底波拉的事蹟，這場「基順之戰」（7節），有「女權運動解經者」根據巴拉與她的對答「巴拉說：你若同我去我就去，你若不同我去我就不去。底波拉說：我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手中」（8、9節）去解作《聖經》是提倡女權運動的先導，確實是非常不智，倒不如重尋上帝的心意：祂從創世之初就表明男女平等是世事運作的重心。迦南王耶賓被以色列人制伏之後，底波拉與巴拉同作「頌讚耶和華之歌」（第五章），底波拉藉此也鼓勵巴拉（5：12）。在上帝的眼中，每一個按祂的旨意忠心事奉祂、服事人的，不分男女老幼，都必被祂大大使用。（士第四、五章）
基甸蒙召
「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年」（1節），這是懲罰以色列人犯罪的方法。當他們窮途末路之時就求告耶和華，祂立即派使者去選召基甸作他們的拯救者。從（12節）與（14節）比對，「耶和華的使者」亦即耶和華，因此基甸之蒙召與摩西的被選，在上帝的眼中同樣重要，而基甸蒙召時，心中先求耶和華上帝賜平安（「耶和華沙龍」24節），踏上事主之路的第一步必然先拆毀素常所拜的偶像，作個有決心戰勝撒但的「耶路巴力」（32節），隨著衪能力的賜予（「耶和華的靈降臨」34節）去完成任務。每個跟隨主的人，必須要有被衪選召→拆毀心中的偶像→靠主的靈行事的經歷。（士師記第六章）
基甸用兵
在戰爭中，面對敵人通常以人多勢眾為上策，但耶和華上帝卻吩咐基甸用「裁軍方式」對付米甸人：從三萬二千人減至一萬人（3節），再由一萬人中挑選有警覺意識（用手捧著舔水）的三百人（7節），這樣，就「免得以色列人向我誇大說：是我們自己的手救了我們」（2節），正如《詩篇》所說的：「衪不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快」（147：10），更何況人強馬壯未必成事反為誤事，事實上，當時「臨時成軍」的三萬二千人，可說是烏合之眾。今天我們在屬靈上要戰勝仇敵，打美好的勝仗，「同心合力仰望上主」是成就大事的不二法門，「倚靠上帝的靈，方能成事」（亞4：6）。（士師記第七章）
基甸治國
「願你和你的兒孫管理我們」（22節），這是當時以色列對基甸的請求，他們似乎期望今後有一個穩定的世襲君主政權來管理他們，基甸卻回覆他們：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們」，雖然如此，他的兒子亞比米勒就想保持父親的權勢使之連綿不絕（參閱9：1-6）。同時，在基甸拒絕作以色列人的君主之餘，卻向他們要了超過四十二英磅（一千七百舍客勒）金子造了一個「以弗得」（此「以弗得」未必與祭司聖衣以弗得相同，但卻是一種占卜的器具），以色列人卻將它作偶像去拜，成為基甸一家失敗的因由（27節），由此提醒作領袖者，不可憑己意設立一些未經上帝允准的「名目」。（士師記第八章）
輕視君主
有關（7-16節）的寓言，是表示當時人們對於君主的輕視（約阿施王在《王下14：9-10》也曾說相似的寓言），「荊棘」是指一無用處的東西，就因為它閒得發慌，所以有時間做眾樹之王，不過它不但不能保護其他樹木，反為由於容易著火而使大家同歸於盡，凡是有貢獻有用的樹（將基甸比作好樹），則就無暇作王了。基甸「惟有耶和華管理你們」（參上一段）的治國觀念是絕對正確的，他兒子亞比米勒卻沒有這種屬靈遠見，並且為達目的不擇手段，殺了七十個兄弟，故此雖然他勉強「管理」以色列人三年，惡魔卻降在他和示劍人中間，最後又因戰爭被殺。我們的一生若以上帝作心中的王，只有仁愛，沒有仇恨。（士師記第九章）
妓女之子
上帝選召人，並不計較他的出身，耶弗他就是一個例子，他雖是妓女之子，又與匪徒同出入，因此被人所瞧不起。其後他們需要他時，與他一同在耶和華面前陳明，也就作了士師，「耶和華的靈降在耶弗他身上」（11：29）。他與亞捫人爭戰之前先與他們的王辯論（11：12-28），在對話的過程中，見到他對歷史有相當認識，最後他對亞捫人的王說：「原來我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我，願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非」（11：27）。當耶弗他出兵之前所許的願實在是不必要的，其後果造成他的女兒終身不嫁（11：38、39），提醒我們在「許願」、「還願」之間，應深思熟慮。（士師記第十、十一章）
參孫出世
「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年」（13：1）。非利士人一向是以色列人心腹大患，這四十年幾乎持續至掃羅為王之時，《士師記》將這以色列民歷史黑暗時代最後一位士師——參孫的一生記述得極詳盡：首先告訴我們，他的父親是屬但族的瑣拉人，名叫瑪挪亞；母親是個不育的婦人，卻有耶和華的使者向她宣告必賜下一兒子，而「這孩子一出胎就歸上帝作拿細耳人，他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」（13：5）；參孫出世後，耶和華賜福給他，耶和華也感動他。可惜的是，在治理以色列人過程中，他沒有甚麼政績，沒有作士師的表現，只是一個糾纏於自己私慾中的鬥士。（士師記第十二、十三章）
參孫結婚
參孫與非利士人的女兒結婚，這事是出於耶和華，當時以色列人在非利士人強權之下，要打敗敵人乃用此苦肉計（14：1-4）。他能徒手撕裂獅子，可謂膂力絕人，其後他從死獅中取蜜，違反了作拿細耳人的規則，所以沒有告訴父母，同時從他們七日婚宴中所發生的事看來，今後參孫的人生，就在靠體力、哄騙、報復中渡過。在婚姻上，由於他的岳父失信（15：2），致使兩親家互相殘害（15：3-8），（第6節下應譯作「用火燒了婦人和他的父家」—參閱4：15）。參孫面對打敗敵人，並非憑自己的氣力，乃是「耶和華的靈大大感動他」（15：14），否則他沒有可能用一塊未乾的驢腮骨殺敗一千個強悍的非利士人。（士師記第十四、十五章）
參孫自盡
參孫人生最後的一程，首先從親近一個妓女，仇敵以為可以藉此殺他，卻因此知道他力大無比，其後由於在梭烈谷愛上一個婦人名叫大利拉，非利士人又以利誘此婦人，千方百計欺哄參孫把他「力大」的來源說出來，仇敵就有機可乘，將他戲侮並致他於死地。表面看來，參孫的力量來自他長長的頭髮，事實上，他的能力，乃從耶和華上帝而來，「他卻不知道耶和華已經離開他了」（6：20下），就是他的一生失敗的開始。當日他蒙召，是在耶和華的賜福和祂的靈所感動才成就了的（13：24、25）。今日我們也要明白到：當上帝選召我們,用祂的靈感動我們去服事神、服事人的時候，絕對不可以憑己意而行，否則我們必定失卻事奉的能力。（士師記第十六章）
宗教敗壞
一個國家民族的滅亡，原因首先來自宗教敗壞，繼而道德淪亡、政治混亂，以致一蹶不振。以法蓮山地一名叫米迦的人，似乎期望藉耶和華的名製造自己的宗教：他的母親先「分出銀子獻給耶和華，鑄一個像安置在屋內」，跟著米迦有了神堂又製造以弗得，其後又雇了一個少年的利未人作祭司，而該「祭司」又自行發出「祝福的話」（18：6），直至但支派的人燒了那城，該城的人在「無人搭救」（18：28）而被殺方才後悔已晚，由此可見士師時代宗教之混亂。是的，任何一個國家民族若離開耶和華真神，遲早終必進入道德淪亡、政治混亂、百姓深受其害的境地。我們要經常為我們的國家及在位掌權者禱告，求主保守。（士師記第十七、十八章）
道德淪亡
這一章將一件極醜惡行淫的事非常細緻的記述，目的在說明「當以色列中沒有王」，當耶和華上帝的管治不在他們當中的時候，他們就沒有正確的信仰，道德也就淪亡到目不忍睹的地步。這件事以「一個利未人娶了一個伯利恆的女子為妾，此妾卻行淫離開丈夫」作開始，而以「基比亞匪徒將此妾凌辱至死」作結束，當中描述到他們對黑夜將至人身安全的恐懼，滿以為只要躲進以色列居住的地方就萬無失（12節），想不到仍脫離不了道德敗亡的浩劫，而這丈夫的回應（29、30節），正給予當時以色列人反省的機會，也作了世世代代凡離開了真神的國家民族一個提醒：沒有了上帝，身受其害的是我們自己，是我們的國家。（士師記第十九章）
自相殘殺
做了行淫醜惡事的結果，以色列人乃向自己的便雅憫人大開殺戒，從「從以色列中除掉這惡」（13節），這是遵守了《申17：12》的原則，可見他們此時尚遵行上帝的吩咐。以色列人與便雅憫人這場戰爭是極度慘烈的，因為便雅憫乃以色列各支派中最善戰的一族，雅各在祝福中說他是「撕掠的狼」《創49：27》。同時，當日便雅憫人又佔盡地理上的優勢，所以兩戰兩勝（19-28節），以色列聯軍其後用伏兵才取得勝利（29-48節）。當然，耶和華上帝答應他們必勝是最重要的關鍵（27、28節）。為了懲罰便雅憫人，對付行淫醜惡事，以色列民族付上極大的代價。我們身為基督徒，對罪惡切勿以身試法，否則禍害必臨到我們。（士師記第二十章）
事後補救
為了使以色列中不缺一個支派，又因其他支派曾在耶和華面前起誓不將女兒給便雅憫人為妻，在大戰後此支派惟有娶外邦女子以延續後代。本書卷最後仍以「那時以色列中沒有王，各人任意而行」作結語，以描述士師時代的黑暗，但並不代表每一個人都道德敗壞，跟著的書卷《路得記》正說明了這一點。相對而言，國家有了王，人也不一定不任意而行，在以後的書卷例如《列王紀》中也就証明這一點。最重要的是，在每一個時代、每一個地域中的基督徒，如何去遵上帝的話語而行，在該時該地作鹽作光；所以，我們不可自視過高，要以謙卑的心影響社會，我們也不可輕忽身為上帝兒女的身分，靠著主勇敢發揮應有的作用。（士師記第廿一章）
悲傷開始
歷史上在每一個離開上帝的黑暗時代，必有衪的兒女起來作為光明之子。《路得記》中的路得，正是士師時代的明燈，這個只有四章的故事，結構極為嚴謹，沒有一個字可以刪除，幾乎每一句都值得深思。在逐章細讀之前，應該一口氣將全卷先讀一遍。故事開頭五節就看見人生的創傷，故事的結尾卻展示出上帝的祝福（4：14-17），《路得記》裡的複雜情節相互交錯，反映了生命在上帝面前的形態，而路得對拿俄米的表白：「不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神，⋯⋯」成為日後每一個跟從上帝的人的心志。（路得記第一章）
異地田間
波阿斯對拿俄米和路得的事早有所聞，他向監管收割的僕人打聽時（5、6節）立即知道她們是誰，年輕的路得出去碰運氣，「她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田地」（3節），但年老的拿俄米卻為她認識的這一個人祝福（20節），整件事合乎上帝的旨意，是上帝的安排。最重要的是，波阿斯對這個外邦女子路得愛護有加，他並將原因直接告訴她：「願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得衪的賞賜」（12節）。在我們的一生中，上帝不斷藉著不同渠道賜福給我們，只要我們一心跟隨衪，這也是過往年日我和我的家庭所經歷的。（路得記第二章）
簸麥場上
或許讀者對拿俄米怎會鼓勵路得做個這麼急進的女子而驚訝，其實這兩位相依為命的婆媳回到伯利恆已有一段日子，路得也順利經過了收割莊稼時期，拿俄米現在回到她起初對路得關心的問題（1：9）—她的兒媳應該在她的新夫家中得平安，於是她採取了行動。在第9節譯成「衣襟」和在第2章12節以眾數出現，在原文同一字則譯成「翅膀」，路得來到耶和華上帝展開的翅膀的遮蓋下，現在她求波阿斯變成那位報以展開翅膀遮蓋的代理人。波阿斯不僅答應會辦妥一切有關路得的法律問題，也給她大麥（象徵多產與豐收）作為保証，讓她不致空手回去看她的婆婆（17節），「空手」正是形容拿俄米返回伯利恆的痛苦經驗，現在路得卻是滿載而歸。（路得記第三章）