二人結盟
大衛雖然懼怕掃羅，最後仍回到他那裡，相信是聽從了撒母耳的勸告，不過在面對掃羅之前，他先去會約拿單，期望得免死的保証。約拿單以當日公認的家庭習慣（6節），必須回伯利恆為理由以測試掃羅是否決意殺大衛。幾經周折，最後發現掃羅為保王位，果真要殺大衛（31節），兩位肝膽照人的好朋友，惟有暫且分道揚鑣。「約拿單愛大衛，如同愛自己的性命」（17節），有同性戀者以此作為《聖經》贊成他們所作所為例子之一，可謂天大笑話。中國古代藺相如與廉頗「刎頸之交」及孫策與周瑜「總角之好」，均與他們相愛有異曲同工之妙，更何況《聖經》教導我們要愛弟兄，甚至為朋友捨命（約壹3：16），在上帝裡的愛是聖潔的。（撒母耳記上第二十章）
吃陳設餅
大衛逃避掃羅的追殺，走到挪伯向大祭司亞希米勒求助及求指引。亞希米勒是撒母耳在童年蒙召時所跟隨的大祭司以利的曾孫，他是個好人。此次大衛欺騙亞希米勒是奉掃羅之命而來，這種做法為祭司們召來惡果（參22：18、19）。「大衛與他的隨從因饑餓吃陳設餅」一事非常重要，因為主耶穌在講道中曾引用這事件（太12：3、4）。同時，多益是個殘暴的以東人，他親眼看見亞希米勒將聖餅和當日大衛殺歌利亞的刀交給大衛，事隔不久，又將這一切告知掃羅（22：9、10），乃召致八十五位穿細麻布以弗得的祭司被殺，其他侍衛寧願違背掃羅之命也不敢動手，他竟照殺如儀，可謂將人的罪性顯露無遺。（撒母耳記上第廿一、廿二章）
救基伊拉
大衛面對強敵非利士人攻擊基伊拉這件事，先向耶和華求問然後才採取行動，因此大獲全勝。在我們一生的經歷中，事無大小也當求告耶和華。與此同時，掃羅追殺大衛卻仍未停止，約拿單只好到大衛住處，西弗曠野的樹林與他相會，目的在於「使他倚靠上帝得以堅固」（16節），並鼓勵他說：「不要懼怕，我父掃羅的手，必不加害於你。你必作以色列的王，我也作你的宰相，這事我父掃羅知道了。」（17節）話雖如此，事實上，自從這次二人再立約後（18節），今後沒有再相見了。無論如何，約拿單盡力使大衛與掃羅言歸於好的心卻是始終如一。主教導我們：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」（太5：9）。（撒母耳記上第廿三章）
不害掃羅
掃羅殺大衛之心從未稍停，當他剛趕走非利士人，立即又尋索大衛。在隱基底曠野山洞中的情況中，正是大衛取掃羅之命，以致今後不需要作亡命之徒，並瞬即成為以色列王的大好機會，結果他卻沒有如此任意妄為，乃是因為「我的主，乃是耶和華的受膏者；我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者」（6節）。這是大衛做人的原則，他不但不乘人之危，並且稱掃羅為「我主」、「我王」（8節）、「我父」（11節），其後掃羅不得不親口承認「大衛比自己公義」，又肯定「以色列國必堅立在大衛手中」。我們作為基督徒，必須尊重耶和華所設立的領袖，正如大衛不用自己的方法，去否定耶和華的受膏者。（撒母耳記上第廿四章）
效法不良
這一章記載一對性格相反的夫婦：丈夫拿八愚昧頑梗，妻子亞比該有智慧且溫柔。事沿撒母耳死後，大衛下到巴蘭曠野，向當地富甲一方的拿八求取物質上的需用，拿八的僕人也很感激地承認大衛的人曾經保護過他們主人的羊群（15、16、21節）。相反地，拿八（名意愚頑）卻羞辱了大衛差來的人，正要向他報復之際（22節），亞比該立即勸阻大衛：「我主阿，耶和華阻止你親手報仇」（26節），「我主現在若不親手報仇流無辜人的血，耶和華必賜福與你⋯⋯」（31節）。可歎息的是，拿八死後，大衛竟娶亞比該為妻，由此東方君王的不良宮例，竟為以色列王大衛所效法，自他在希伯崙開始登位時，至今已有六個妻子（代上3：1-3）。（撒母耳記上第廿五章）
再次追殺
掃羅在自己的家鄉哈基拉再一次追索大衛，正如他兒子約拿單當日與大衛立約後他要捉拿大衛的情況一樣（參23：15-23），雖然對方在隱基底放過了他一次，他也悔過，事實上仍是包藏禍心，試想「恨」是多麼可怕的事。與此同時，大衛再一次有機會取掃羅之命，他卻將此事的主權交給上帝，因而對手下亞比篩說：「我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡，我在耶和華面前不敢伸手害耶和華的受膏者」（10、11節）。當我們「大敵當面」之際，是否用自己的方法去處理？同時，大衛有一班像亞比篩般喜歡動武的手下，造成日後宮中殺氣騰騰的局面。（撒母耳記上第廿六章）
遇撒母耳
當耶和華上帝與掃羅同在之時，掃羅可以藉先知或其他途徑（例如放在以弗得中的烏陵、土明）求問耶和華。今日他面對強敵非利士人卻求助無門，在此時刻，他正犯了古今中外很多基督徒領袖在窮途末路時的錯，竟走上交鬼、占卜之途。上帝不許交鬼的事（申18：10-11），衪卻任憑他遂其心願（羅1：24）讓撒母耳出現在他面前，因為這是他在危急中唯一想到的人。上帝使撒母耳再一次向掃羅宣告他的罪及罪果（17-19節），因此，此事並不是顯出交鬼婦人有能力招出撒母耳，乃是說明上帝可以運用任何情境，向每一個人傳遞衪的訊息。記著：「上帝同在」是基督徒最大的保障。（撒母耳記上第廿七、廿八章）
家人被擄
非利士人既統管各城邑，惟恐已到戰場并肩作戰的大衛和自己的同胞互相殘殺，並對大衛有所顧忌，故此向亞吉提出分道揚鑣的建議（第廿九章）。其後，大衛帶著軍隊回到洗革拉（第三十章），卻發現已被亞瑪力人焚城，眾人妻兒老小都被擄去。在悲痛之餘，別人只想及報復，大衛卻倚靠耶和華他的上帝，心裡堅固（6節），並且先求問耶和華說：「我追趕敵軍，追得上追不上呢？」上帝也給他明確的指示：「你可以追，必追得上，都救得回來。」（8節）結果乃以喜劇收場（18-20節）。」當我們遇患難之時，是否只是停留在悲痛之中，或憑己意而行，甚至心存報復？應當向大衛學習，用堅固仰望耶和華上帝的心，行動之前先求問衪，衪必指引你當行的路。
掃羅陣亡
以上一段記在（撒母耳記上第廿九、卅章）。這一章記掃羅父子戰死沙場的慘烈事蹟。回憶起昔日他被膏作第一位以色列王並非易事，最初撒母耳找他，他正為父尋驢之時已年屆三十五。當撒母耳告知眾民立掃羅為王之時，有一群人並不接納（撒上10：27），其後掃羅聽見雅比人看不起以色列人，就被上帝的靈大大感動而發怒，稍後雖然他擊敗亞捫人，百姓仍不服他（撒上11：12），以致其後登基之時已年屆四十。可見他由平民到榮登王位之路途非常坎坷，上帝卻一直扶持他；可惜他並不珍惜他的職分，浪費一生追殺大衛，以致上帝離開了他，終至抱憾終生，甚至禍及三子。上帝給我們各人不同職分，我們必須順服祂，並全力以赴，不要被自己的私慾所害，否則不但有負上帝所託，甚至使主名受辱，更而禍及家人。（撒母耳記上第卅一章）
大衛哀歌
希伯來原文沒有將撒母耳記分為上下卷是對的，因為前幾章的事件仍在此繼續，至於（撒上31：5）說掃羅死於自殺，而本章10節這亞瑪力少年報稱自己殺了掃羅，目的似是要向大衛領功，但意想不到竟招來殺身之禍。與此同時，我們也認識到大衛輕易動刀的一面，這種情況日後發生在他的手下中更屢見不鮮，故此在大衛晚年時耶和華上帝不接納他為衪建殿的提議（代上28：3），雖然在此刻大衛以「伸手殺害耶和華的受膏者」的罪名把這亞瑪力少年殺了，也非他該用的手段。我們身為基督徒，一言一行都當以討主喜悅作大前題，處事待人當格外警醒，無論為了什麼原因，都不可以做出「借刀殺人」的勾當。（撒母耳記下第一章）
互相殘殺
本章4節題到猶大人在希伯崙膏大衛作猶大家的王，因此時掃羅的兒子伊施波設由元帥押尼珥擁作以色列王，七年半後大衛才成為猶大和以色列全地的王（參5：1-5）。其後押尼珥也背叛了伊施波設投奔大衛（3：12-21）。同時，從12節至32節，連續發生多起殺人流血事件：押尼珥與約押以「戲耍」為名，挑引起伊施波設與大衛雙方僕人的血戰（14-17節27節）；押尼珥殺死約押的弟弟亞撒黑（18-23節），互相殘殺第一回合的結果，使大衛失去19人，他的僕人卻殺了對方360人。由此觀之，掃羅雖已死，其手下仍以殺戮洩忿，而大衛也任由其手下奉陪。人若用自己的方法怨怨相報，終必越演越烈，陷入無法自拔的深淵。（撒母耳記下第二章）
殘殺再起
這兩章是第二章殺戮的延續，押尼珥犯上與掃羅妃嬪同房，又妄用耶和華之名威脅伊施波設（3：9-11），其後更自視過高，與大衛大談條件，以為從此平步青雲，但在一瞬間被約押施計刺殺於城門的甕洞中，約押也報了殺弟之私仇。同時，對於押尼珥之被殺，大衛深知事態嚴重（押尼珥在當時以色列人極具影響力），故此用盡言語行動表達他對這事的重視（細讀3：28至39節），但他並沒有懲罰約押。由於伊施波設依重押尼珥作王（2：8-10），押尼珥一死，不見經傳的利甲和巴拿卻殺了伊施波設向大衛領功，再將殺戮延續。《聖經》告訴我們：人類歷史就在這種怨怨相報中盲目推進，主耶穌的大愛才制止了這場永不停止的殺戮。（撒下第三、四章）
名大衛城
伊施波設離世，以色列眾支派到希伯崙見大衛，膏他作以色列王，這是他第三次被膏（其他兩次記在撒上16章及撒下2：4）。從第4、5兩節可以知道，大衛三十歲登基，在位四十年，即有七十歲壽命，剛達到摩西在詩篇中所題及世人壽命的平均年齡（詩90：10上）。然而在我們教會中，越過強壯標準的（詩90：10下）也不少，我們應當感謝天父，多參與事奉。同時，由於耶布斯人認為耶路撒冷城牢不可破，連瘸子、瞎子也能守得住，大衛乃借用這話，決定攻入此城，並替它取名為「大衛城」（8、9節）。當主耶穌降生之時，天使在伯利恆之野地向牧羊人報喜訊正題及此城（路2：11），從此人類就有了永生的盼望。（撒母耳記下第五章）
烏撒的手
大衛要將「坐在二基璐啪上萬君之耶和華留名」的約櫃運到身邊，以期望上帝的同在，可惜的是，他們卻忘記了上主的吩咐：搬運約櫃是要「抬」的，也不可用手摸，免得他們死亡，「會幕裡這些聖物，是哥轄子孫所當抬的」（民4：15）。這次他們竟錯誤用車「載」，在牛失前蹄之時，情急之下，烏撒伸手去扶（手摸聖物），以致招殺身之禍。大衛對內裡乾坤竟毫不察覺，因懼怕乃將約櫃放在迦特人俄別以東家中三個月，上帝藉此賜福俄別以東一家，可見我們辦事必須遵守上主的吩咐，否則只會自食其果。同時，在大衛迎回約櫃之時，在耶和華面前載歌載舞，乃是一種歡欣的表現，米甲為此嘲笑他，故招來咒詛（23節）。（撒母耳記下第六章）
祈求感謝
大衛覺得自己住在香柏木的王宮，上帝的約櫃卻停在幔子裡是不應該的事，乃向先知拿單表達建築聖殿的心願，因為他既是先知又是以色列人歷史的記錄者（參撒下12：1；王上1：10、22、34；代上29：29；代下9：29）。拿單贊成王的心意，上帝卻禁止此事，這是人的心意與上主的啟示未必相同的最好例子之一。面對此情此境，大衛滿有謙卑地向上帝禱告，既表達感恩之心，又道出順服衪、確信衪的權能。他深表詫異的是：耶和華上帝為何揀選一個像他這樣卑微的人，來成就衪偉大的計劃，但他卻深信上主要賜福給他和他的全家。當我們願意順服衪、確信衪的權能去事奉耶和華上帝之時，正是全家蒙福之日。你有這樣的經歷嗎？（撒母耳記下第七章）
秉公行義
從（8：15-18）四節簡單的記述，知道大衛雖忙於軍事，卻不忘秉公行義，以致有美好的政績。亞希米勒與眾祭司在挪伯被殺之後，掃羅立撒督為大祭司（代上6：8），到大衛的時候，撒督仍繼續大祭司之職，又與亞希米勒的兒子亞比亞他同工。亞比亞他本來與大衛同出入，早已是個大祭司（代上16：39）。同時大衛設約沙法作史官，他的職份是記錄國事（參王下18：18、37）。另方面，基利提人和比利提人成了大衛的衛隊，他們並非以色列人，住在巴勒斯坦南方猶大的邊境，本來自迦特，是非利士的僱傭兵，大衛敗非利士之後，收作己用，也是一個好安排。大衛的知人善任，是上帝對他的王朝一種祝福。（撒母耳記下第八、九章）