雙重身份和雙重使命--中國基督徒的身份責任論(三)
單傳航
政治責任的問題
信了之後，基督徒的生命中就會有愛的果實，這是聖靈所帶來的心理內涵的更新表現。然後，在此基礎上，還需要有意識地履行愛的責任。其中，愛上帝是屬靈責任，愛鄰舍是社會責任（人際責任），兩者都是在基督教倫理的框架之內--即同屬於倫理責任。
需要注意的是，社會責任的形式有許多，其中主要是通過社會職業、社會活動和社會輿論，等平台表現出來，但都應當出於一條總原則：愛鄰舍的倫理責任。
在社會責任中，爭議最多的是政治責任。或者說，當如何理解基督徒信仰和政治之間的關係？這一直是當代教會裡糾纏不清的話題。其實，這並不是一個神學難題，而是一個心理難題，並因此導致基督徒們對此的態度差別甚遠，甚至強解《聖經》以逃避或高舉政治責任。
耶穌基督在政教關係方面的教導並不多，卻形成了兩種國度的理論基礎。"耶穌回答說：我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人﹔只是，我的國不屬這世界。"（約翰福音18：36）
在此基礎上，耶穌又說明了基督徒當如何處理好兩種國度的關係，或者是，面對這兩個國度相對應的屬靈責任和社會責任分別是什麼。耶穌在這方面最為著名和被人們應用最廣的教導是："該撒的物當歸給該撒﹔上帝的物當歸給上帝"（馬太福音22：21）。
人們對這句話的理解，普遍是認為上帝的事情應與政府的事情分離，即所謂的政教分離。這是一種誤解，是西方自由主義者和無神論世俗主義者炮制的排斥基督教的學說，並已主導了太長的時間。這兩句話是並列平行的，也就是說，對其中一句話的詮釋原則，也同樣適用於另一句話。這裡，該撒是羅馬的皇帝稱號，耶穌是在談向政府納稅的責任。基督徒在理解 "上帝的物當歸給上帝" 的時候，明白這是基督徒的屬靈責任，這一點沒有爭議。同理，"該撒的物當歸給該撒"，也是在談一種責任，是基督徒作為國家公民的責任，但為什麼這一點卻難以理解了呢？而且，這兩個分句工整對仗，都用了 "當" 字，說明了是責任和任務﹔而且這是耶穌的命令。因此，這是兩項當履行的責任，而不是兩者取其一。耶穌的這項教導，是基督徒的雙重倫理責任（屬靈責任和社會責任）的重要理論依據。
耶穌基督的實踐也是與祂的教導一致的。不論是面對羅馬政府還是猶太人的偽政府，耶穌都是在順服權柄的同時，清楚表達自己的立場原則，並在必要的時候毫不掩飾地發出譴責。這樣的例子並不多，但可以作為一種示範。
例如，耶穌譴責偽政府的國王希律。"正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說：離開這裡去吧，因為希律想要殺你。耶穌說：你們去告訴那個狐狸說，今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天、明天、後天，我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。"(《路加福音》13：31-33)
在大祭司的面前，耶穌也譴責違法行為，並為自己辯護。《約翰福音》18：22-23記載說："耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打他，說：你這樣回答大祭司嗎？耶穌說：我若說的不是，你可以指証那不是﹔我若說的是，你為什麼打我呢？"
另外，耶穌的那位門徒--奮銳黨的西門，是當時激進地反羅馬政府的政治地下黨組織的成員。然而，這位門徒的政治身份，並沒有妨礙耶穌呼召他成為使徒。當然，從此以後，他的主要角色是使徒。
使徒們的教導和示範
聖靈的內住，導致我們獲得榮耀的屬靈身份成為基督徒。同時，聖靈還督促基督徒，並賦予足夠的能力甚至權柄，來承擔信仰責任（信）和倫理責任（愛）。使徒們呼應耶穌基督的教導，進一步詮釋了愛的責任的重要性，並強調愛是需要付諸行動的，而不只是在心裡和口頭上。
這些教導也再次說明了，基督徒對雙重責任（信仰和倫理）的履行，決定了基督徒的身份。
責任決定身份
作為《新約》三分之一內容的作者使徒保羅，在這方面也有明確的教導。《羅馬書》的主題是--信的責任和功效。下面的這幾節經文，清楚說明了這一重要的信仰責任的原理：
"因為上帝的義正在這福音上顯明出來﹔這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。"(《羅馬書》1：17)因此，信是第一責任。
"你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義﹔口裡承認，就可以得救。"(《羅馬書》10：9-10)心裡相信，是心靈活動﹔口裡承認，是理性活動。
"如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。"(《羅馬書》8：9)這是基督徒身份的定義。
可見，《羅馬書》的主題強調並闡明了：信是心理責任，其功效是有聖靈內住，獲得基督徒的身份，並導致心靈和頭腦的相應變化（參看筆者的《中國基督徒的心理更新》）。與《羅馬書》形成完美的對應，《雅各書》的主題是：愛是行為責任，其功效是彰顯信的果實，証明基督徒的身份。下面的這幾節經文，說明了信仰的結果必然有美好的外在表現，即行動的証明。
"只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。唯有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。"(《雅各書》1：22-25)
針對基督徒的行為責任，耶穌已經頒布了命令--即律法的宗旨--愛上帝和愛人。因此，基督徒聽了這樣的教導和命令，應當將責任付諸行動，並會因此蒙福。
《雅各書》著重強調了愛人的責任行為，在2：8中指出："經上記著說：'要愛人如己' 你們若全守這至尊的律法，才是好的。" 與此相似，《加拉太書》5：14說明了，"因為全律法都包在 '愛人如己' 這一句話之內了。"可見，基督徒的愛人，也是愛上帝的表現。也就是說，律法的核心是愛上帝和愛人，而愛人同時也是愛上帝的表現﹔這是相當重要的邏輯。
《約翰一書》4：20-21從側面解釋了其中的原理："人若說我愛上帝，卻恨他的弟兄，就是說謊話的﹔不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。愛上帝的，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令。" 因此，基督徒的愛人就是愛上帝，這是從 "行為証明信仰" 和 "責任証明身份" 的原理中所得出的結論。
《約翰一書》2：3-6又說明了，愛的責任，應當表現為遵照耶穌基督的教導和榜樣而產生的行為--這才是愛上帝的表現："我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。人若說我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。凡遵守主道的，愛上帝的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。"
有關信仰與行為的關係，《雅各書》2：14，20-26教導說："我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？......虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：'亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。' 他又得稱為上帝的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。"
有人認為，《雅各書》對行為功效的強調，是與《羅馬書》的 "因信稱義" 是相悖的，尤其是 "人稱義是因著行為，不是單因著信"。但其實並非如此，《羅馬書》教導的是--信的責任及其導致的身份，而《雅各書》教導的是--信的行為証明了 "因信稱義" 的身份，也就是 "信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全"。因此，這兩書的教導主題相輔相成，精致對應。《羅馬書》是 "因信稱義"，《雅各書》是 "因行成義"。
事實上，盡管《羅馬書》的主題是因信稱義，但是在6：15-16中也提到了履行基督徒責任和付諸行為而導致 "成義" 的重要原理："這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死﹔或作順命的奴僕，以至成義。"這裡，"順命" 就是遵守命令。
因此，《新約》中使徒們的教導反映了行為証明信仰的原理，或者可以更進一步說，責任証明身份的原理，即《雅各書》2：17-18所說的："這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：'你有信心，我有行為﹔你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。' " 也就是說，是責任的具體實踐証明了 "因信稱義" 的基督徒身份。
總之，因為責任証明基督徒的身份，所以我們必須要履行信仰責任和倫理責任。其中，愛人特別是 "愛你的鄰舍" 的倫理責任，自然衍生出了基督徒的社會責任。例如，關心社會公義，做好社會職業，促進社會公德，維護社會治安，都是愛鄰舍的直接表現。注意，社會責任是愛人責任的具體表現之一，但不是全部（例如，還有家庭責任，等）。在所有的社會責任中，政治責任是一個敏感的問題。使徒們尤其是保羅，對此進行了教導，提供了清楚的原則。