約伯與神（一）
《約伯記》第卅八至四十一這四章是本書的高峰，作者得上帝的啟示，藉其生花妙筆，寫出衪 "創造之工" 奇妙且偉大的詩篇，其間上帝不在知識層面上解答 "苦難"（ 本書主題：義人為什麼要受苦難？）問題，而是在屬靈的層面上為約伯（甚至連他身邊的人）開拓了新的境界。這四章也是約伯與神分兩次的對話。第一次（第卅八及卅九兩章）：上帝啟示約伯﹐衪的創造有說不盡的奇妙，無論巨大如動物、微小如蟲鳥衪都一樣關心。指出上帝的偉大、權能、智慧、慈愛、榮耀。「誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？」（38節）我們身為基督徒，當用屬靈的心眼去看、用屬靈的心思去分辨每日所發生的事，去讚頌上帝的作為。（約伯記第卅八章）
約伯與神（二）
從第卅八章39節至本章30節，正述說飛禽走獸生活的奧妙，以見証上帝的全能與慈愛，所提及的禽獸包括：獅子（38：39、40）、烏鴉（38：41）、野山羊（39：1-4）、野驢（5-8節）、野牛（9-12節）、鴕鳥（13-18節）、馬（19-25節）、蒼鷹（26節）、大蒼鷹（27-30節）。其中有關鴕鳥一類，就已值得我們去思想：牠們是古代亞拉伯曠野隨處可見的禽類，從人的觀點來看﹐牠有翅膀卻不能飛，遇敵則把頭藏在沙堆中，我們以「鴕鳥政策」作笑話﹔又任由產下的蛋被毀壞，但卻安然面對（16節），如此笨鳥，上帝也讓「牠幾時挺身展開翅膀，就嗤笑馬和騎馬的人」（以牠可跑時速60公裡，比馬跑得快也，18節）。（約伯記第卅九章）
約伯與神（三）
「強辯的，豈可與全能者爭論麼？與上帝辯駁的，可以回答這些罷！」（2節）耶和華上帝從事實對約伯表態，他立即心平氣和地謙卑下來不再申辯（3-5節），於是耶和華上帝從旋風中向約伯說話，當我們落在突變的境況中，若是只顧埋怨、申辯，上帝不會向我們說話﹔曾幾何時，先知以利亞也有過這種屬靈經歷，當時，耶和華上帝在山崩地裂、地震後的火中向以利亞溫柔說話（王上19：11、12），上帝告訴他必須用內心（屬靈）的力量去克服面前的 "大難"（當時以利亞面對耶洗別像山崩地裂般的壓力，王上19：2），才可以體會上帝的心意﹔約伯卻要在上帝的權能（旋風）中與衪面對面。你屬靈生命的經歷又如何？（約伯記第四十章）
約伯與神（四）
《聖經》雖然不是科學教材，但卻包含了很多科學原理。就以《約伯記》為例，符合科學的原理之處亦不少：1.地理學（26：7 ）。2.天文學（9：9﹔38：31、32）。3.氣象學（28：25）。4.電力學（38：35）。5.動物學（卅八至四十一章）。你不妨用些時間查閱。最重要的資料，是《約伯記》中的基督：1衪是中間的聽訟者（9：33）。2.衪是天上的見証（16：19上）。3.衪是地上的中保（16：19下）。4.衪是救贖主（16：25）。5.衪是贖價（33：24﹔36：18）。你不妨用心細細查閱。最後，「誰先給我甚麼，使我償還呢？天下萬物都是我的」（11節），使徒保羅在（羅11：35、36）也告訴我們要倚靠、歸屬上帝。（約伯記第四十一章）
親眼見神
在結束《約伯記》之前，約伯對上帝的發言作回應（1-6節）。其後耶和華上帝向衪愛的約伯表白：1.衪推許約伯：「......因為你們議論我，不如我的僕人說的是」（7下、8下節）。2.衪賜約伯代禱的特權（8節）。3.衪賜約伯代禱的福氣：「約伯為他的友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的，比他從前所有的加倍」（10節）——約伯的福氣果真加倍了，請將（42：12-15）與（1：2、3）細心作比較。同時，經歷過苦難的約伯，對上帝確有了身歷其境的認識：「我從前風聞有您，現在親眼看見您」（5節）。我們當撫心自問，雖然我們已作了基督徒，是否仍停留在 "風聞有您" 的階段，還是確實在生活中、生命中看見主耶穌？（約伯記第四十二章）
有福的人
《詩篇》寫作的目的乃指出歷代聖徒與上主親密交往的經歷，藉以挑旺後世讀者對上帝及聖殿之愛慕。經過多次的搜集和編纂，《舊約》中詩篇共一百五十篇，雖然大衛是主要作者，但遠自摩西時代（詩篇第九十、九十一篇），近至剩餘王國歲月（詩篇第一二0至一三四篇），及被擄期間（詩篇第一三七篇）都在被選之列。今天所讀的第一篇：按內容而言稱為 "聖言詩"（其他例如第十九篇、第一一九篇都屬這類詩篇），專論上帝聖言的重要，全篇第2節 "惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福" 是全詩篇中心，也是牧者努推行讀經運動所依據，願全體會眾因喜愛並實行上帝的話而蒙福。（詩篇第一篇）
彌賽亞詩
《詩篇》第二篇屬彌賽亞詩，尚有第八、廿二至廿四、四十、四十一、四十五、六十八、六十九、七十二、八十七、八十九、一O二、一O九、一一O、一一八、一三二都屬這類詩，預言彌賽亞將來某方面的工作。今日這篇詩在每一位以色列王登位時都會一再誦讀，或用戲劇表演：首先詩班唱出地上的君王舉行秘密會議（2節），掙開捆綁（3節），上帝在天上發笑（4節），跟著一位祭司朗誦：「那時......」，又指著在錫安聖山寶座上的新君王（6節），另一位祭司朗誦（7-9節），其後，由一位扮演成外邦的君王，親吻新登位君王的腳（10、11節），最後的一幕，演出（王下11：12）的動作。我們也當高舉基督為王。（詩篇第二篇）
上帝可信
雖然這篇詩是大衛逃避他兒子押沙龍時的作品，但它能給予一個普世性和適切任何時代的信息，這正是《詩篇》偉大之處。當保羅被囚、馬丁路德被監禁之時，也見到大衛同樣的困境，我們的一生，何嘗不是依靠上帝的信實渡過大小風暴？這篇詩用 "細拉" 這個希伯來字三次，細拉是歌唱的休止符，表示 "在這裡停頓，以樂器奏出響亮的聲音" ，留意每次在 "細拉" 之後，立即引進一種歡欣信任之情："但您耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的"﹐"我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我」。本詩篇結尾是："救恩屬乎耶和華，願您賜福給您的百姓"，是莫大的安慰！（詩篇第三篇）
與神對話
本詩篇標題 "交與伶長"，意即 "屬於詩班長的收集"。牧者將這詩篇定名《與神對話》，因為全篇處處表明 "我是屬上帝的人"， 惟有屬上帝的人才可以與神對話，"顯我為義的上帝"（1節），正描述上帝堅定不移的愛，這些經歷過衪愛的人在安提阿教會極興盛的時期開始被稱為 "基督徒" （基督徒意即 "基督人"、"屬基督的人"）（徒11：26），其後《新約聖經》作者常用 "聖徒"，今日又再加上 "教友" 一詞，我們既然都是屬基督的人，當以主耶穌的愛彼此相愛（注意相對的上流人，2節）。"我必然躺下睡覺，因為獨有您耶和華使我安然居住"（8節），真的，在主愛裡，安枕無憂，安居樂業。（詩篇第四篇）
主阿領我
這是一首早晨用的詩歌，來自聖殿詩班長的詩集，且用長笛伴奏。作者視上帝的忿怒為當然的事：因為衪所保存與衪立約並拯救了的子民，違反了衪對他們生命裡摯愛的目的，事實上在這裡上帝的忿怒被視為衪愛的表徵。"至於我，我必憑您豐盛的慈愛，進入您的居所。我必存敬畏您的心向您的聖殿下拜。"（7節），正說明 "我" 能有完全的把握進入聖所，在那裡我受歡迎，因為我的存在，並不是在於我，也不是我生命的特質，乃是在於上帝和衪無條件的應許。"凡投靠您的，願他們喜樂，時常歡呼，因為您護庇他們，又願那愛您名的人，都靠您歡欣"（11節）。你是否一個一心一意投靠上帝並愛衪名的人？（詩篇第五篇）
求主搭救
此詩提及調用第八，與今日我們以八個音度為一個音階是否相同，我們無法確定。在第 3 和第 4 兩節中有一個呼應，由於在希伯來中，"靈魂" 和 "生命" 同是一個字 nephesh，故此這兩節譯作 "我靈魂也大大的驚惶。耶和華阿，您要到幾時才救我呢？耶和華阿，求您轉回，拯救我的生命，因您的慈愛拯救我"，當主耶穌醫治患病者之時，從來沒有將醫治身體與赦免人罪劃分開來，例如衪對那被四個朋友抬來求衪醫治的癱子說："小子，你的罪赦了"（可2：5）。當我們遭遇肉體上的患難時，向上主所祈求的和衪在我們身上所作的，包括了罪得赦免和生命得拯救，遠超過肉體上疾病和患難的解脫，這話你當深思。（詩篇第六篇）
求主禦敵
流離歌是表達激情、狂熱、人生遇見風暴時的詩歌。在今日文明的社會中，"他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救"（2節）的境況仍隨處可見。承認這種暴力行為是人類生活的事實，詩人此刻代表部分信徒呼喊：為何我們要在這等人手中受苦？"耶和華阿，求您在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒，求您為我興起，您已命定施行審判"（6節），然而詩人肯定了另一個事實，就是 "上帝是我的盾牌，衪拯救心裡正直的人"（10節），因此，當我們落在苦難中之時，"我要照著耶和華的公義稱謝衪，歌頌耶和華至高者的名"（17節），這上帝的公義，使上帝的子民與衪回復正確、正常的關係。（詩篇第七篇）
人算甚麼
當我們每天懂得驚嘆耶和華上帝的偉大且敬畏衪，又承認自己的卑微，乃是我們喜樂的因由。"您將您的榮耀彰顯於天"（1節）"您用指頭（表示輕而易舉）就造了天，又在其上陳設了月亮星宿"（3節），卻又 "派人類管理您手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，......"（6-8節），使一文不值（人類犯罪後的境況）的人類不但蒙衪眷顧，並得著榮耀尊貴為冠冕（人類得著救恩的轉變），衪如此奇妙難測的作為，我們只能讚嘆不已地說："耶和華我的主阿，您的名在全地何其美！"（1、9節）你能在每天生活中發出這種讚嘆、讚美嗎？多讀《聖經》，多思想主耶穌的愛，必能如此。（詩篇第八篇）
稱頌上主
希伯來文有 22 個字母﹐詩篇第九和第十兩篇是按照字母排列，即每一節都以下一個字母開始，前 11 個字母出現在第九篇，後 11 個字母出現在第十篇，因此很有可能，兩首詩同屬一首。慕拉便意即兒子死了，一位年輕的學生死了帶來同班的憂傷。本詩篇1、2節 Aleph 是希伯來文第一個字音，老師在解釋上帝為我們的作為十分奇妙。3、4 節 Beth 是第二個字音，老師讓同班先見，他們同是在上帝立約的團契。5、6 節 Gimel 是第三個字音，說明這是上帝在衪偉大的計劃中對敵人所作的。如此類推，"應當歌頌居錫安的耶和華，將衪所行的傳揚在眾民中"（11節），這是全詩篇的重點，告訴我們：凡事都有上帝的旨意。（詩篇第九篇）
主看見了
"耶和華阿，您為什麼站在遠處，在患難的時候，為什麼隱藏"（1節），這種不正確的思想，代代重複。本詩篇 1、2 節 Lamed 是希伯來文第十二個字音，惡人將困苦人追得火急。又再開始按照字母排列繼續陳述，直至 17、18 節 Tau 希伯來文最後一個字音，說明不獨上帝能幫助衪的子民，衪也希望如此成事。"耶和華阿，謙卑人的心願，您早已知道，您必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求，為要給孤兒和受欺壓的人伸冤，使強橫的人不再威嚇他們"。希伯來文原來的表達是：上主以公正照顧軟弱和受欺壓的農夫，衪不會讓完全軟弱的男與女永遠被無情地趕離他們的土地。我們永不可假設無情的表現不會被神聖的審判者注意到。（詩篇第十篇）
靠主勇敢
從生活中的逃避，常常是信徒的一種試探。有些宗教甚至為逃避者預備了修道院或 "出家" 的途徑，詩人在這詩篇中勸勉有這種思想的人不當提出 "你當像鳥飛往山去"（1節下）的建議，因為飛鳥沒有上帝賜予我們的良知，甚或我們會像鴕鳥（一種飛禽）將頭埋在沙裡。我們要向逃避者保証：上帝是活著的，"耶和華在衪的聖殿裡（衪聽我們的禱告），耶和華的寶座在天上（衪赦免我們的罪，歡迎歸家的罪人），衪的慧眼察看世人（衪等待逃避者和投靠衪的人）"（4節），"因為耶和華是公義的，衪喜愛公義，正直人必得見衪的面"（7節）。我們身為上帝的兒女，遇上四面楚歌之際，唯一出路是向上仰望，你有這種經歷嗎？（詩篇第十一篇）
剩我一人
當先知以利亞逃到何烈山上，陷入人生最低潮之際（王上19：10），他向耶和華上帝投訴："以色列的子民已離棄您的約"，除他本人之外，再沒有 "立約的人" 留下來，正如本詩篇第 1 節所言："耶和華阿，求您幫助，因虔誠人斷絕了，世人中間的忠信人沒有了。"在這裡 "虔誠" 一詞，希伯來文是 hasid，意思是立約的子民中一個成員，也同時可以知道："虔誠人" 與 "忠信人" 相似。耶和華上帝的回應是："我現在要起來，把他安置在他所切慕的穩妥之地"（5節）。以利亞的 "穩妥之地" 是往大馬色去膏立諸王（王上19：15、16）。當我們向上主求助之時，衪也必賜給我們當時的穩妥之地。（詩篇第十二篇）
重得喜樂
在本詩篇中，"要到幾時呢？" 的呼喊出現了四次，代表人類在絕望中沒有停止過的哀聲。"我心裡籌算，終日愁苦，要到幾時呢？"（2節上）人心靈的重擔，顯然大過身體的痛苦。"我的仇敵升高壓制我，要到幾時呢？"（2節下）我們面對撒但的攻擊，顯然是一件使人喪志的事。基督徒最擔心的是："耶和華阿，您忘記我要到幾時呢？要到永遠麼？您掩面不顧我要到幾時呢？"（1節）什麼時候上帝會掩面不顧我呢？《聖經》告訴我們，通常在犯罪的時候會這樣。當你深感絕望之際，向上主謙卑認罪禱告吧﹐全心全意倚靠衪的慈愛，享受衪的救恩之樂吧！（5節）"我要向耶和華歌唱，因衪用厚恩待我。"（6節）。（詩篇第十三篇）
愚人之言
使徒保羅說："自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉"（羅1：20），可見愚頑人有多種（包括：蠢人 kesil、笨驢 pethi、白癡 ewil、傻瓜 holel、愛嘲弄者、不敬虔的人 nabhal），其中最愚頑者，莫過於心中說沒有上帝的人。事實上，凡行邪惡可憎之事（1節）、偏行正路、變為污穢（3節）、欺壓良善者，都是心中明知有上帝卻故意去否認衪，但"耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求上帝的沒有"（3節）。凡未信者，尋求上帝的救恩吧！凡基督徒，事無大小，尋求上帝的心意吧！不要再走自己的路，不要作愚頑人。（詩篇第十四篇）
十句提醒
本詩篇以崇拜禱文的形式寫下，給予崇拜者十句聲明，提醒他們在曠野中所接受的十誡。凡敬拜上帝的人（1節）：（1）我們必須要行正直（2節）。（2）我們必須行事公義。（2節）為（3）我們必須心裡說誠實話（2節）。（4）我們不得毀謗人，尤其是朋友、鄰舍（3節）。（5）要敬畏耶和華上帝（4節）。（6）自己願意承擔妄發之誓言（4節）。（7）不使計謀侵別人所擁有的和他的人權（5節）。"行這些事的人，必永不動搖"（5節下），這永不動搖包括我們可以坦然無懼敬拜上帝，住在衪的帳幕和聖山。摩西頒佈的實在不是命令，而是上帝的十句話，因為真正的信仰不是單單遵守誡命，而是同時結出聖靈的果子來。（詩篇第十五篇）