雙重身份和雙重使命--中國基督徒的身份責任論(五)
單傳航
二、神學傳統中的教會與政府的關係(續二)
6、重洗派的政教關系理論--教會遠離政府
在 1517 年基督教改革後，除了路德宗、改革宗和聖公會之外，還出現了另外一個重要的新教門派——重洗派（Anabaptists）。重洗派大約於 1525 年起源於瑞士的蘇黎世，創始人是茨文理的學生，由於他們不滿茨文理政教結合的主張，便與導師分道揚鑣，建立了重洗派教會，這就是著名的 "瑞士兄弟會"，但不久他們便遭到殘酷迫害。
16 世紀後半期，在荷蘭宗教改革家門諾（Menno Simons）的領導下，建立了重洗派的代表性門派，被稱為門諾派，此派長期受到逼迫。門諾重洗派的主張是：政府和教會完全分離﹔反對嬰兒洗禮，堅持成人洗禮﹔強調基督徒必須依靠聖靈的能力和工作，從而歸正及獲得重生﹔基督徒的本質是耶穌的門徒﹔基督是生活的中心，教會的本質是信徒與基督之間的團契﹔提倡不抵抗的非暴力倫理觀﹔呼吁宗教寬容。現在回顧，門諾重洗派的思想具有超越時代的先進性，但是因為沒有佔領政治舞台而無法進入當時教會的主流。（參看小光的《教會在中國的未來走向》）
由於長期受到逼迫，重洗派被迫逃離到偏僻的曠野山區，過著與世隔絕的生活。一百多年來遭到殘酷逼迫，導致他們將與世隔絕的生活模式作為傳統保留下來，並形成了神學理論作為根據。他們認為，政教分離不是《舊約》的教義，而是《新約》的教義。一方面，重洗派承認是上帝設立政府，政權和官員職位是上帝所賜予的，基督徒要服從政府，不論是邪惡的還是公義的政府。另一方面，根據《約翰福音》17：16﹔18：36，他們認為 "耶穌清楚說明了祂的國度和這個世界的國度之間，有著明確的分離。耶穌基督被逮捕的時候不允許門徒們反抗自衛，便證明了這一點。基督的國度是屬於天上的，使命是讓罪人與上帝之間和好。然而，這個世界的國度和政府所尋求的是霸權。"
另外，"當舊約時代結束、新約時代到來之後，教會和政府之間開始政教分離的關係。揮舞上帝之劍懲罰上帝的敵人，不再是上帝兒女的責任。政府也不再承擔裁決真理的責任﹐因此，政府和教會成為角色和興趣截然不同的兩個實體。因此，如果不明白新舊約之間的這種區別，就會導致困惑以及對新約教義的錯誤應用。"（參看重洗派的作品《論政教分離--我的國不屬這世界》 作者：約瑟.科納 Joseph Keener）
有些重洗派社區在北美仍然保持其避世的傳統，最典型的是阿米什人。他們拒絕服兵役，認為 "既然耶穌基督教導說要愛敵人，那麼，基督徒怎麼能服兵役呢？" 他們不參與政府的選舉投票，設立獨立的教育、生產等體系。重洗派的理論主張政府和教會之間分離的極端觀點。
7、拉丁美洲的解放神學--教會改良政府
拉丁美洲的一些國家，特別是阿根廷，在 1940-1970 年經歷了軍政府的可怕獨裁統治。期間，人民遭到暗殺和酷刑對待，婦女遭受強姦，社會出現人口失蹤，等暴行類似中國的文革時期，但沒有那麼嚴重，政府仍然允許教會存在。當時拉丁美洲的天主教徒人口的百分比高達 90%，但這種黑暗暴力的政治勢力卻能夠如此猖獗，公義和 "鄰舍" 被任意踐踏。這是天主教需要深切反省的歷史教訓和羞愧。當時，秘魯的天主教神學家古斯塔瓦.古提亞瑞茲（Gustavo Gutierrez），於 1960 年代發表了《解放神學》的一系列論文，號召上帝（天主）的選民們要根據《聖經》中《出埃及記》、《申命記》等和耶穌基督在《新約》中的教導，關注社會制度的公平正義問題，以信仰的原則看顧並謀求受壓迫者和窮人的解放。於是，解放神學迅速被傳播，在 1970 年代對當時的社會影響甚大。這是拉丁天主教在神學理論上的重大貢獻。
同一時期，在世界其它地方，教會也出現了解放神學的模型，略有不同的是他們屬於自發性，並不是受到拉丁美洲的解放神學影響而產生的。例如，基督教的牧師馬丁.路德.金在美國的黑人民權運動中，聖公會的圖圖大主教在南非反對種族隔離運動中的宣示。解放神學的重點思想是:上帝對窮人和受壓迫者特別眷顧，解放神學是一種行為神學。也就是說，解放神學強調信仰責任需要行動出來，成為倫理道德行動。
令人遺憾的是，解放神學後來被自由主義神學所曲解和濫用。此外，解放神學的缺點在於幼稚地崇尚共產主義社會模式（有馬克思主義的概念），因此，他們受到合理的批評，包括天主教梵蒂岡教廷在 1980 年代初所給予的否定。但解放神學的總體思想是有借鑒價值的，只是要注意去其糟粕。此外，解放神學對政教關係問題上並沒有效地處理，這也是天主教自馬丁?路德時代以來就一直無法消除的神學痛點。
另外，需要提及中國國民黨創始人孫中山先生，他可能是最早提出解放神學原理的人。他是政治家，並沒有在神學理論上作出深入研究。他在參與推翻腐敗的清王朝過程中，參考《聖經》中的《出埃及記》，說: "摩西能夠做的，我也能"，並認為耶穌的解放者形像激勵了自己，"耶穌是一位革命者，我也是。" 他還聲稱是 "上帝派他來為了中國人民，與邪惡作鬥爭......將中國人從枷鎖中解放出來。"他還表示："我是一個基督徒，與魔鬼鬥爭 40 多年......"（參看筆者的《基督教與中國公民社會》）
小結
根據神學歷史傳統總結可知，政府應當基於懲惡揚善的社會管理機制和法治精神，並承認和高度尊敬上帝所賦予的這種權柄。也就是說，政府應當以公義和愛的原則服務於人民。教會應當是社會的靈魂和良知，及時譴責社會的邪惡與不公義，促進美好與純潔、愛與公義的社會文明。
基督徒應否參與政治活動和怎樣參與，應當以基督徒的倫理責任為出發點和原則來判斷。也就是說，基督徒有否違背倫理標準和有否履行倫理責任? 基督徒應判斷自己與政治責任之間的關係。事實上，通過行使公民的權利和責任，基督徒就不能避免要擔負一定的政治責任，只是有不同程度而已。如果基督徒身處於不公義的社會，由於愛鄰舍，就不僅要積極參與政治活動，還要通過非暴力的方式參與推動政治公義的進程。在比較公義的社會裡，可以根據基督徒的倫理職責，參與促進政治和社會文明的全方位發展活動。總括而言，基督徒和教會要順從《聖經》，並履行倫理責任，因此要參與政治活動﹐不可本末倒置。這是重要的神學原則。
在現今中國敵基督的社會政治環境中，教會應當繼續努力通過傳福音和宣教的屬靈職責，讓大多數中國人成為基督徒﹔而基督徒 (特別是基督徒政治家)，要履行個人和團體的社會職責，帶領所有民眾，推動和建立符合上帝公義標準和法治原則的政府與政治--這才是解決基督徒信仰與政治之間的衝突、更新中國社會文明的根本途徑。
殉道七十週年﹐紀念潘霍華的信仰遺產
《基督教論壇報副刊》記者/作者: 譚亞菁
http://www.ct.org.tw/1251240
潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）這位反納粹德國神學家、身兼牧師與作家，因反抗希特勒對猶太人的暴行而被判絞刑身亡。在他為主殉道七十年後的現今，他依舊是近代基督教歷史的傑出人物，是 20 世紀最卓越的基督教思想家之一。潘霍華雖落入納粹手中英年早逝，但他留下來的著作和其影響力，卻不曾中斷，且與日俱增。
潘霍華留給後世豐富的信仰遺產，其思想對現今基督徒依然持續帶來許多助益，能幫助我們形塑更美好與健全的人格，並帶給我們信仰上的突破。以下列出潘霍華透過信仰帶給我們的省思與影響，當然不只這些......
1. 道德：什麼是正確的事情？
令許多基督徒感到掙扎的事，可歸納為兩個簡單問題：究竟什麼是正確的事情？什麼是錯誤的事情？當面臨抉擇時，他們常會自問：「這樣做到底是對還是錯？」
儘管我們所面臨的許多抉擇，都有簡單的是非黑白之分，但在信仰生活上，仍會出現不少灰色地帶。潘霍華在他的著作《道德論》（Ethics）中，將「對或錯」這個問題拉回到「什麼是神的旨意？」他接著問到：「如果把上帝排除在外，人的良善和世界的美好還有什麼意義？」
2. 廉價恩典：何謂真正的基督徒？
獻身呼召或舉手決志等福音行動，是基督教界常見的佈道方式。然而，我們同時也該知道委身跟隨耶穌，也就是每日向著老我死，這個決定絕非僅是舉手而已。強調誓言勝過活出真實悔改的新生命，是現代基督教面臨的試探。
潘霍華的名著《追隨基督—作門徒的代價》（The Cost of Discipleship）談到「廉價恩典」與「重價恩典」的分別。廉價恩典是一套教條理論，傳講饒恕的信息卻沒有真實悔改的生命。今日許多信徒只要廉價的恩典，卻不肯為愛主付代價；重價恩典呼召我們背起十架跟隨基督，這恩典是神付出了祂兒子的生命，我們是被重價買贖回來的，我們當捨己、付上代價追隨基督，作真實的門徒。
我們是否勇於向這頑固的世代傳揚真實悔改的福音？
3. 群體：如何建立真實的團契？
也許《團契生活》（Life Together）這本書，是潘霍華留給教會最寶貴的資產。但許多人卻遺忘了這本書是如何成形的。這本書透過潘霍華對「基督群體」這主題的深入瞭解，不僅強調群體的重要性，更強調「付代價」是堅固團契生活的關鍵。
納粹時期，潘霍華在芬根瓦（Finkenwalde）組織並帶領一所地下神學院，訓練傳道人，過著新式修道主義的生活。他在回覆神學家巴特的信中表示：「神學事工和真實的牧養團契之成長，唯獨建立在被神話語全然管理的生命中，以及固定的禱告生活上」。他強調紀律與群體的敬虔操練之重要性。
「教會群體」的生活是教會界最看重的價值之一。然而，我們在渴望「群體」的同時，卻經常忽略一個事實：建立群體生活是需要付代價的。因此，我們當中不少人常想「換教會」，想在新的教會尋求「群體生活」，但可惜的是，他們依舊不懂得何謂「委身」，持續過著缺乏委身、經常變動的教會生活。事實上，真實的群體唯獨來自彼此相互委身。
4. 永恆：最後的名言
我們很難追溯潘霍華生命的最後階段。他最後因反希特勒政權，參與謀反行動遭受監禁。在 1945 年 4 月 09 日，於盟軍解放集中營前夕，他被處絞刑，享年 39 歲。據說他赴刑前向獄友告別時，留下他的臨終遺言：「這是盡頭了，但對我來說卻是生命的開始」。這陳述格外顯明他深深認識「永恆」的真諦，這也是他幾乎用一生去省思和追尋的。
我們對「永恆」也有相同認知嗎？「死亡」只是生命的開始，是我們在世上渴望試圖踏入的生命之開端。對永恆生命的深入認識，能時刻塑造我們的性格，能像潘霍華一樣勇敢無畏，即便當中包括不完美和內心衝突。
職場上最難說出口﹐卻開啟基督信仰的一句話
《基督教論壇報》記者/編譯: 羅怡婷
http://www.ct.org.tw/1251222
奧黛莉‧李（Audrey Lee）生長在一個「奉行儒家思想」的家庭，注重謙遜、改過的價值。只是如此家教似乎讓她在現代職場有些格格不入。去年，她在紐約時報投書「如何克制道歉的衝動」的文章，獲得廣大迴響。她在文中寫道，自信是現代職場，至少在美國職場裡，一項重要生存法則，一個展現自信的人絕不開口說對不起。李自幼被教導該把「對不起」掛在嘴邊，但為了在職場生存，她必須學會「克制道歉的衝動」。
充滿自信＝絕不道歉？
相信李的經驗對你我來說並不陌生。在職場上，升遷機會往往降臨在那些充滿自信，甚至有些張揚的人身上，反倒略過安靜、謙遜之輩。尤有甚者，某些企業文化更積極鼓勵員工不需開口道歉，免得引來訴訟之禍。長此以往，絕不抱歉與自信劃上了等號，「對不起」變成了職場上最難說出口的一句話。但若平心而論，莫非道歉與缺乏自信真能劃上等號？視認罪為追隨耶穌重要標誌的基督徒，在如此風氣下又該如何自處？
基督教的信仰核心乃是十字架，而其意義正是耶穌為眾罪人的過犯受死。因此，認罪與悔改是回應十字架的重要關鍵，要能認識自己的過犯、承認自己的不足來榮耀又真又活的神、並祈求神的赦罪。除了在心理承認，更要在口裡認錯、化為言語。「對不起」或許是職場上最難說出口的一句話，卻也是基督徒來到信仰跟前，最初始的那句話。
這句話反映天國價值
爾後在追隨耶穌腳蹤的道路上，「對不起」更加不能離口（雅各書五章16節、約壹一章9節）。作為基督徒，因為認識到自己的破碎、不完整，了解憑著自己不能做什麼，因此承認自己的軟弱，並要為自己的不足認罪，呼求神來幫助。這一切種種並非源自於缺乏自信，相反地，唯有那些在神面前滿有信心、相信罪已得赦免的人，才能充滿信心地承認自己不完整。即使職場上那些自信而張揚者不願意他們作如此想，他們依舊不為所動。「對不起」是基督信仰的標記，是在神面前對自己滿有信心者，能夠勇於說出口的一句話。
在職場上勇於說「對不起」是見證基督、見證天國的重要面向，因為這句話相當於基督信仰的核心。正如克里斯‧史旺（Chris Swann）在澳洲基督教刊物CASE雜誌提到的：「基督徒無論要作光、作鹽、成為世上的信實見證、抑或是眾人對天國的殷切盼望，創造和平是很重要的一部分......﹐因此在與周遭的世界征戰時，『對不起』是不可或缺的武器，因這句話反映了天國的價值，我們的王的本質。」
在職場身體力行 3 步驟
既然如此，應當如何在職場中身體力行？以下是三個簡單步驟：
第一、對自己承認犯錯。由於人的天性，當我們犯錯時，第一時間的反應往往是設法卸責諉過（創世記三章12節）。「要不是他讓我陷入如此處境......」﹐「要是她更願意盡力幫我......」，或直截了當表示「錯不在我」。然而，我們應當向自己承認責任在我、過犯在我，不應試圖卸責。
第二、對上帝承認犯錯。為自己的疏失、忽略、懶散、自私或驕傲等，向神悔改。無論所犯的罪是什麼，都應該向神認罪，因為一切的罪都得罪了神（詩篇五十一篇4節）。在十字架的跟前認罪，明白神必赦罪，且已為了我們的赦免付上代價（約翰壹書一章9節）。與此同時，祈求神幫助我們來與同事或上司展開可能相當棘手的對話，求神在他們心中放下同理與寬容。
第三、對受波及的人承認犯錯。依據過錯程度適切表達歉意、承認過犯，不要試圖推諉，有時透過電子郵件即可，有時需要撥通電話，甚至親自出面。但無論如何，都不要逃避認錯與道歉，應當努力解決問題，彌補過失，並自錯誤中學習以免再犯。簡而言之，真正的道歉必須是「真心誠意、明白清楚的，並且要能承擔結果，並為自己與自己的行為負起責任。」
如前所言，道歉絕不代表軟弱或缺乏自信；相反地，勇於負責、承認過犯，並表達願意承擔結果正是力量與信心的表現。但這樣的信心並非來自自己，而是因為明白我們在神面前，是已得赦免的罪人。
其實，當我們在職場上勇於回應自己的過犯時，同僚多能理解，甚至為此驚奇。畢竟承認過犯並非常理，而這將使我們與眾不同，讓同事另眼相看。當他們透過我們窺見天國的價值，或許......這會讓他們想要更進一步渴求其中奧秘！（資料來源：Bible Society）