屬靈爭戰（詩篇卅五篇）
身為上帝的兒女，經常由於種種原因，或多或少遇上屬靈的爭戰。本詩篇論及兩方面的爭戰：一是無情的逼害（1至10節），一是惡意的法律訴訟（11至18節）。在無情的逼害方面，包括：與我們相爭、相戰的﹔尋索我們性命的﹔謀害我們的﹔無故為我們暗設網羅和無故挖坑要謀害我們性命的及搶奪我們的，對這一切，「我的心必靠耶和華快樂，靠祂的救恩高興」（9節）。至於面對惡意的法律訴訟，我們凡事不需要自己伸冤，「我的上帝我的主阿，求您奮興醒起，判清我的事，伸明我的冤」（23節）。在現今這個世代，人生的場景不斷改變，身為上帝的兒女，有一位永不改變的天父，當以信靠衪為心志，以不變應萬變。
主的慈愛（詩篇第卅六篇）
大衛以耶和華的僕人的身分寫這詩篇（小字），他首先說明不怕上帝的人圖謀不軌（1至4節），事實上，他主要目的在歌頌恩主的慈愛：祂的慈愛上及諸天，信實達到穹蒼，公義好像高山，判斷如同深淵，並且救護一切生靈。（5、6節）耶和華上帝的慈愛之所以寶貴，僕人在祂翅膀之下之所以受蔭庇，乃由於「他們必因您殿裡的肥甘得以飽足，您必叫他們喝您樂河的水。因為在您那裡有生命的源頭﹔在您的光中，我們必得見光」（8、9節）。主的慈愛由誰去接受？在（10至12節）中告訴我們：一是那些認識（這「認識」在摩3：2那裡是指「丈夫認識妻子的整個人」﹐即由外及裡﹐完整全面的認識）上帝的人，二是那些心裡正直（能顯示上帝救恩）的人。
串串箴言（詩篇卅七篇）
這是一首「教導」的詩篇，同時也放在【讚美詩集】之中，表明希伯來人視《聖經》的教導是幫助建立信仰的必然工具。本詩論及義人和惡人兩種境況，這兩種人在我們身邊觸摸可見。在串串箴言中你可以得著警戒和安慰，例如：「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘」（16節 ，「耶和華知道完全人的日子，他們的產業，要存到永遠」（18節 ）。「義人的腳步，被耶和華立定﹔他的道路，耶和華也喜愛」（23節 ）。「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯」（25節 ）。「你要細察那完全人，觀看那正直人，因為和平人有好結局」（37節 ）。我們在上帝面前要靠著祂做個正直人、做個和平人。
幫助記憶（詩篇第卅八篇）
在本詩篇標題中有記念這個字，原意是幫助記憶。《聖經》對我們非常重要的原因之一，是上帝期望我們提醒祂有關我們的需要，這並非意味著祂需要我們提醒，而是道出天父與衪兒女間的關係。本詩篇分成三段，每一段是求上帝的幫助：第1至第8節是在患重病之時求幫助，上帝使這肉體上的痛苦，操練、教育（並非懲罰）自己的兒女，讓我們對罪惡敏感。第9至第14節是為要轉離墮落的事向上帝求幫助，詩人不願意自己在墮落放縱中沉淪。第15至第22節是直接向上帝求助：「耶和華阿，我仰望您，主我的上帝阿，您必應允我」（15節）「拯救我的主阿，求您快快幫助我」（22節），你有沒有這種迫切尋求主的經歷？
生命短暫（詩篇卅九篇）
大衛委派耶杜頓為主要音樂師領導會眾崇拜（請參看代上16：41、42﹔25：1-3）。這篇詩用於多種不同場合，有教會建議在安息禮拜中使用之。從「耶和華阿，求您叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，......我一生的年數，在您面前如同無有，......」（4、5節）直到「求您寬容我，使我在去而不返之先，可以力量復原」（13節），都表白出在短暫的生命中，需要上帝的赦免，一切防止罪的根本，都從「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。......我要用嚼環勒住我的口」（1節）開始。主耶穌的親弟在《雅各書》第三章詳細討論「舌頭犯罪」的問題，我們與人相交，在舌頭的使用上需要多下工夫。
我在等待（詩篇第四十篇）
「等候」是一種屬靈功課，學習這功課且上了軌道是一種福氣。詩篇的編者有意將這篇詩放在第卅九篇之後，前者以幾乎絕望的情景作結束，而本詩篇則從這一點開始。在整篇中有「我」和「牧者」的對話：首先我說（1-3節）「我等候耶和華」。繼續牧者說（4、5節）「那倚靠耶和華，不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福」。我又說（6-8節）﹐「我來到這裡，明白了一個真理，就是要照您的旨意行」我繼續說（9-17節）﹐「耶和華阿，求您不要向我止住您的慈悲，願您的慈愛和誠實，常常保佑我」。等候耶和華的旨意並又遵行祂的旨意，使我們短暫的生命（詩篇卅九篇所言），活得更討主喜悅、更有意義。
憐憫有福（詩篇四十一篇）
《詩篇》一百五十篇共分為五卷，第一卷以本詩篇作結束。詩篇第一篇以「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福」（2節）作第一卷的開始，本詩篇則以「眷顧貧窮的有福了，他遭難的日子，耶和華必搭救他」（1節）作第一卷的結束。主耶穌在衪登山寶訓的「八福」中也有這一福：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（太5：7），而衪在最後審判的比喻中（馬太福音第廿五章）更表達出，只有那些眷顧貧窮和軟弱的人，他們才能進入永生。「耶和華是應當稱頌的」（13節），作為饒恕和慈愛的上帝，會「因我純正（倚靠衪且憐恤人），就扶持我，使我永遠站在衪面前」（12節），這是我們當用心學習的。
異域望神（詩篇第四十二篇）
一年有五十二個主日，基督徒應該毫無疑問地每周參加崇拜，這日是屬主的日子，應將之歸給上帝﹔這日也是我們蒙福的日子。但時日久了，你是否將這日放到次要位置？只要稍遇阻礙（包括懶於起床或其他因素）就想逃避一次。本詩篇作者，因身在異域，遙望故鄉聖殿而從心底發出呼喚：「上帝阿，我的心切慕您，如鹿切慕溪水，我的心渴想上帝，就是永生上帝，我幾時得朝見上帝呢?」（1、2節）他因為不能在殿中敬拜上帝、尋求上帝的面，甚至晝夜以淚洗面，在回想舊日在殿中敬拜、守節的大喜樂，心中極其悲傷。我們今日在自由國家中可以毫無阻攔敬拜上帝，尋求衪的面，要好好珍惜並敬虔善用使用屬主的日子啊！
求神救援（詩篇四十三篇）
詩篇第四十二、四十三兩篇，是同屬一篇。都以「我的心哪！你為何憂悶，為何在我裡面煩躁，當仰望上帝，......」（42：5、11﹔43：5）表達出作者渴慕上帝的心意。而第一次的渴慕是：「因祂的笑臉幫助我，我還要稱讚祂」是求助，其後兩次則是：「祂是我臉上的光榮，是我的神」乃肯定上帝在他心中的地位。第四十二篇是要迫切見上帝，第四十三篇則是熱切奔往聖殿:「我就走到上帝的祭壇，到我最喜愛的上帝那裡」（4節）。另一處「我的心在我裡面憂悶」（42：6上），詩人以旅行、欣賞大自然（42：6下、7）記念上帝在他身上的作為（42：8）。我們身居風景怡人的溫哥華，是否存感恩的心度過每一天？
古昔之恩（詩篇第四十四篇）
雖然這詩篇可用於不同場合，但無庸置疑，這是一首寫在打敗仗後寫的詩，以致作者用：「上帝阿，您在古時，我們列祖的日子所行的事，我們親耳聽見了，我們的列祖，也給我們述說過，......他們不是靠自己的刀劍得地土......乃是靠您的右手，您的膀臂和您臉上的亮光，因為您喜悅他們」（1、3節）。在將眼前的遭遇與列祖的日子對比之餘，詩人向上帝發出「求您起來幫助我們，憑您的慈愛救贖我們」的呼求。禱告文中引用了一句以賽亞書中用來描述受苦僕人的句子（22節、參羅8：36），在此處上帝的子民也被稱為一株年幼的樹，由上帝親自栽種，並且願意使之在祂的同在中成長；我們仍需要在屬靈功課上不斷學習長進。
神之威榮（詩篇四十五篇）
這詩篇是關於一次皇室的婚姻，為這個快樂的場合，用了一個很有吸引力的樂曲百合花。1至8節有關「新郎」，他是上帝向祂子民說話的代言人，也是子民向上帝說話的代言人，他不但是一個君王，也是一個丈夫。9至17節有關「新娘」，她不但是一個王后，也是一個妻子。《舊約》的《雅歌》，完全表達出夫婦之間性愛的聖潔，當然這性愛是由一種愛所管轄和引發，而這愛是我們忌邪的上帝（除了我以外，你不可有別的神）在約中澆灌在衪子民身上的，因為這約是婚姻之約。而這皇室婚姻應該被視為一個行動的比喻，表達出神聖的丈夫對衪的新娘以色列的愛情（參看何西阿書一、二章）。基督教是一神的信仰。
我避難所（詩篇第四十六篇）
詩篇第四十六篇被稱為錫安之歌之一，百姓歌頌耶路撒冷城中的聖殿山，並稱它為至高者居住的聖所，這小小城堡值得頌讚是因在整個世界中，人在這裡可以找到上帝，馬丁路德的偉大詩歌Ein' Feste Burg 《上帝是我堅固保障》，是在1529年根據詩篇第四十六篇寫成，現今已翻譯成183種語言。當你誦讀這詩篇之時：「上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們患難中隨時的幫助，由此地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕，......」是否感受到上帝是我們安穩避的難所？你不妨將本詩篇一讀再讀，成為你在風風雨雨人生中隨時的安慰與幫助。
悟性歌頌（詩篇四十七篇）
當我們對地上的統治者（君王、總統......）失望之餘（這是地球上每天每個角落都不斷重複的事實），詩人提醒我們，上帝才是列國的君王，也是管理自然力量的君王。上帝的子民當齊集向世人呼喊：「萬民哪！你們都要拍掌，要用誇勝的聲音向上帝呼喊，因為耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王，......你們要用悟性歌頌」（1、2、7節），這悟性從何而來？《以弗所書》告訴我們：「主耶穌已從死裡復活，坐在上帝的右邊，遠超過一切執政的、掌權的......又將萬有服在衪的腳下，使衪為教會作萬有之首，教會是衪的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（1：17-23）。我們在這屬靈的家一起成長，切勿忘記我們對世界的影響力。
上帝的城（詩篇第四十八篇）
環繞耶路撒冷的列國，甚至今日整個世界，都相信有一座威嚴的山座落在世界的中心，高度深入諸天，直到上帝的居所。本詩篇的作者將這普遍為人接受的圖畫，應用在其實只有二千六百二十呎高的細小山頂上，耶路撒冷就座落在那裡，因此詩人稱之為上帝之城，它是聖城，此城不但美麗，並且可與「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高過於萬嶺，萬民都要流歸這山」（賽2：2）所提及的山相提並論，這是神學，不是地理學。「耶和華本為大，在我們上帝的城中，在祂的聖山上，該受大讚美」（1節），我們身為天父的兒女，在讚美祂的偉大之餘，還要為萬民禱告，因為萬民流歸這山是祂永恆且終必成就的計劃。
死之奧祕（詩篇四十九篇）
對「死」這傢伙，是所有人都不可置之不理的，不分地位高低、富足貧窮（2節）﹔也不分智慧人、愚頑人，甚至牲畜（10節）﹔它又似一個比喻，又像一個謎語（4節）。要逃避它，必將贖價給上帝（7節），自從世人犯了罪，遠離了上帝，已經無法脫離死亡，「因為贖他生命的價值極貴，只可永遠束手無策」（8、9節），感謝主，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了」（羅5：8），信耶穌，就脫離了死亡。「見人發財家室增榮的時候，你不要懼怕，因為他死的時候，甚麼也不能帶去，......」（16、17節）。人生當追求羨慕的福樂，是「脫離了死亡，得著永生」的福樂。
警教選民（詩篇第五十篇）
按照歷代志上第廿五章的記載，大衛將利未的祭司分成四班，音樂是第四班的責任，全班由288位歌唱者組成，他們共分成24班次，由希幔、亞薩和耶杜頓三位音樂師頌導。本詩篇由亞薩寫出，重點在禁戒選民，上帝稱聖民為「那些用祭物與祂立約的人」（5節），因此祂表明：「我並不因你的祭物責備你，你的燔祭常在我面前」（8節），相對而言，其實獻祭用的公牛、山羊、森林中百獸、山中飛鳥都是上帝的，是故向祂獻祭重點不在於所獻何物，乃在奉獻的心志，「你們要以感謝為祭獻與上帝，又要向至高者還你的願」（14節），如此行，「便是榮耀上帝」，又得配合「走正直的人生之路」，就必得那全備的福樂（23節）。
求潔淨我（詩篇五十一篇）
這是一篇清清楚楚交待「為何要寫這詩篇」的《詩篇》（見小字），也是一篇特別的告誡我們：人若干犯聖潔的上帝必須徹底認罪。大衛雖然深知自己在母胎中就有了罪（5節），但是也毫不諱言承認自己此次實在是蓄意犯罪（4節）。我們若心思意念、言語行為干犯了神、傷害了人，必須自己向神向人交待。大衛進一步祈求：「上帝阿，求您為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」（10節）；我們在一事上犯了罪，都當有「從今而後不再在同樣一事上重走舊路」的心。「不要從我收回您的聖靈」（11節下），在聖靈未賜下之前（參約167-14）即舊約時代，上帝將聖靈加在衪要使用的人身上，也從犯了罪的人身上收回祂的聖靈。
青橄欖樹（詩篇第五十二篇）
與上一篇《詩篇》相同，這又是一篇清清楚楚交待「為何要寫這詩篇」的《詩篇》（見小字），事件請參閱《撒母耳記上》21章7節及22章9節。編者有意將大衛上一篇認罪詩與這一篇訓誨詩（見小字）放在一起。上一篇大衛是罪人，這一篇大衛是義人﹔上一篇他深悔其罪，這一篇他痛斥惡人，並且向上帝表明他的心志：「至於我，就像上帝殿中的青橄欖樹，我永永遠遠倚靠上帝的慈愛」（8節），耶和華上帝曾經藉耶利米先知向以色列民道出衪的心聲：「從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美，又結好果子，......」（耶11：16）大衛願意在殿中行事為人合乎上帝的心意，結好果子。今日我們在教會中又如何呢？
沒人行善（詩篇第五十三篇）
本詩篇用了一個悲哀的調——瑪哈拉（見小字），因為它是描述人類生命的悲哀：很多人認為毋須理會上帝。固然被稱為愚頑人的，目中無神；不被稱為愚頑人的也許會說：「我認為有上帝存在，但對我來說又有甚麼分別？」所以，「沒有一個人行善」（1節）﹐「上帝從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求祂的沒有」（2節），結果是：「他們各人都退後，一同變為污穢，並沒有行善的，連一個也沒有」（3節），這是人類生命的悲哀。同時，你有沒有留意到，詩篇第五十三篇與第十四篇差不多完全相同，因為，前者屬於雅巍（主）的詩篇，後者屬於以羅欣（上帝）的詩篇，正表明相信這位慈愛永生真神的人需要再被提醒。
絕對信實（詩篇第五十四篇）
類似本詩篇的呼求，經常出現在《詩篇》中，我們應當意識到，當新的一天開始，舊的疑惑又有可能再回到我們的生活中，我們要再次面對生命；舊的罪惡再度困擾我們，上帝的恩典又一次臨到，要瞭解小字，請參閱撒上23：19。本詩篇首兩節都以「上帝阿」開始，是人們禱告的方式；詩人面對的問題，與今日我們司空見慣的一樣：每一個人的心思是由他本人所信仰的對象所支配，那些惡人、強暴人、仇敵......，均來自他們心之所屬，當我們在生活、生命中體會到「上帝是幫助我的，是扶持我命的」（4節）的真實，那些不合乎上帝心意的事事物物，與我又何干？上帝是絕對信實的，心中不要再存疑惑。