永不離棄（詩篇第124篇）
在這篇詩篇中，朝聖者（要記得這篇是上行之詩）用一連串呼喊讚美上帝。一般都同意，本詩雖然標明是大衛的詩，他所表達的卻是以色列人剛從巴比倫被勞役回家，漸接近聖城激動的心情，「以色列人要說：若不是耶和華幫助我們，若不是耶和華幫助我們，當人起來攻擊我們，向我們發怒的時候，就把我們活活地吞了」（1-3節），故此，「耶和華是應當稱頌的，......我們逃脫了」（6、7節）。「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名」（8節）。詩人從以色列人被擄得脫，正如鳥從捕鳥人的網中破網得逃脫的境況，引申用以讚美上帝是那一位創造天地﹐並且是我們可以隨時隨地得幫助的真神。
永不動搖（詩篇第125篇）
這是一篇信靠之詩，及三方面述說以色列（錫安）安然在上帝手中：第一、從讚美方面表達，「倚靠耶和華的人，好像錫安山，永不動搖」（1節）。你是否也會發出「倚靠耶和華的人生，穩如泰山」的讚美?第二、從見証方面表達，「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞祂的百姓，從今時直到永遠。」（2節）耶路撒冷城建於高山之上，被眾山環繞，詩人用這眾所周知的事實，比喻上帝對祂子民的保護，這保護是從今時直到永遠的。第三、從祈禱方面表達，「耶和華阿，求您善待那些為善，和心裡正直的人」（4節）。事實上，我們一生若樂意為善（行事為人合乎上帝心意），心裡正直，必得主內的真平安。
歡呼收割（詩篇第126篇）
詩篇第一百二十六篇是一篇為錫安城失而復得寫作的感恩詩，全民為上帝給他們的拯救而歡呼，也就是主耶穌拯救世人的預告。「當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像作夢的人，我們滿口喜笑，滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說，耶和華為他們行了大事。」（1、2節）這與「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」（西1：13）相互輝映。「耶和華阿，求您使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流（4節），「南地」是猶大南方乾旱之地，詩人求上帝恢復舊日的安定繁榮。「流淚撒種的，必歡呼收割」（5節），用「撒種」和「收割」比喻艱苦得到的，將必得意想不到的歡樂。
愛主之家（一）（詩篇第127篇）
詩篇第一百二十七及第一百二十八篇都提及家庭、妻子、兒女，這兩篇詩篇都是智慧詩，其中第一百二十七篇，前半篇以「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力;若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然」（1及2上）說明人靠己力必一事無成作開始，「惟有耶和華所親愛的，必叫他安然睡覺」（2節下）說明，我們建造房屋、看守城池、清晨早起、夜晚安歇、吃勞碌得來的飯......，都是正常的生活，若這一切動作存留都是主所關愛的，就必高枕無憂。我們若以主的道教養兒女，也必承受擁有兒女的滿足和福氣（3-5節）。
愛主之家（二）（詩篇第128篇）
詩篇第一百二十八篇繼續上一篇的主題，全篇又分上下兩大段，描述敬畏上帝的人的福氣：上半段是在他的工作和家庭中，「凡敬畏耶和華，遵行祂道的人，便為有福，你要吃勞碌得來的，你要享福，事情順利。你妻子在的內室，好像多結果子的葡萄樹，你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」（1-3節）敬畏耶和華必須包括遵行祂的道，天父的兒女要過正常自強不息（勞碌）的生活，上帝必賜給他順遂享福的人生，妻子、兒女都蒙恩。下半段是國家與民族的興旺（4-6節），古語有云：國家興亡匹夫有責，我們的責任是為國家禱告，這樣才可以收到「你看見你兒女的兒女成長且長進，平安歸於以色列（國家）」的成效。
求神退敵（詩篇第129篇）
這是一篇「以色列受苦的啟應禱文」詩，一開始以「以色列當說，從我幼年以來，敵人屢次苦害我;從我幼年以來，敵人屢次苦害我，......如同扶犁的，在我背上扶犁而耕，耕的犁溝甚長（這裡形容敵人的極度殘暴與逼害）。」（1-3節）回顧在埃及的奴役（參何11：1）及監工的鞭策（出3：7，5：14，6：9）。同時，歷史的回顧通常是用以澄清上帝揀選以色列的延續（參詩68﹔78﹔105），是故「卻沒有勝了我」（2節下），況且，「耶和華是公義的，祂砍斷了惡人的繩索」（4節），祂要使殘暴的敵人全不得逞。第8節的意思是：「願那些反對屬靈國度的存在和興盛的人，永遠不能完成他們的計劃。」
深處求告（詩篇第130篇）
本篇詩篇以「耶和華阿，我從深處向您求告」（1節）作開始，這是一個常用的隱喻，用以比擬熱切的需要和逼近的危險（參詩69：1、2、14，124：5﹔拿2：4-6）。這篇悔罪求上帝赦免的呼籲，是詩人個人的禱告，但因覺得此詩極適用於表達以色列在被擄期間的痛悔，且最後以「以色列阿，你當仰望耶和華，因祂有慈愛，有豐盛的救恩，祂必救贖以色列脫離一切的罪孽」（7、8節）作結束，故採用於公開的場合。「我等候耶和華，我的心等候，我也仰望祂的話，我心等候主，勝於守夜的等候天亮，勝於守夜的等候天亮」（5、6節），守夜的必然可等得到天亮，我們等候耶和華，更可等得到超乎所想所求的。
斷奶孩子（詩篇第131篇）
這是一篇大衛王回憶起年幼時面對歌利亞一幕戰役的詩，當時他為那狂妄的巨人而忿怒，但自己的哥哥卻對他有所誤解的說：「你下來作甚麼呢？在曠野的那幾隻羊你交託了誰呢？我知道你的驕傲，和你心中的惡意，你下來特為要看爭戰。」（撒上17：28）在這詩篇大衛一開始就表明：「耶和華阿！我的心不狂傲﹐我的眼不高大，重大和測不透的事，我也不敢行」（1節），進一步他表明：「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中，我的心在我裡面真像斷過奶的孩子」（2節），當日他面對以色列人被歌利亞侮辱曾一度那麼熱心急切，如今變得平靜、安穩在上帝的懷中如斷過奶的孩子，你有否這種經歷？
賜福聖所（詩篇第132篇）
這是一篇較長的上行之詩，在《歷代志下》所羅門奉獻聖殿的禱告（6：41、42）中，插入了本詩的8至10節。這詩篇說出兩個歷史中的約，並以會幕與寶座為題：（一）大衛的誓言（1-10節）：「耶和華阿！求您記念大衛所受的一切苦難。」（1節）詩人的目的是求上帝賜福大衛的王朝，因為他曾深切關懷耶和華之名的榮耀（參撒下七章）。（二）耶和華的誓言（11-18節）：「你的眾子若守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫，必永遠坐在您的寶座上。」（12節）同時，「我要叫大衛的角在那裡發生，我為我的受膏者預備明燈」（17節），乃預言坐在寶座上的彌賽亞主耶穌（參詩148：14﹔路1：69）。
和睦之福（詩篇第133篇）
這是一篇智慧詩，勸勉國民應如弟兄般和睦團結。「看哪！弟兄和睦同居，是何等的善！是何等的美！」（1節）當以色列民飽受內戰之苦後，大衛將最善、最美的良方告訴他們，就是「和睦同居」。「這好比那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」（1 節），這是一個眾目睽睽下膏立祭司亞倫的聖典，上帝如此使他分別為聖事奉衪，弟兄和睦相處也正像貴重的油浸透我們每一個屬主的人成為聖潔。「又好比黑門的甘露，降在錫安山，因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」（3節）高山滿滿的甘露，使錫安山農作物茂盛，同樣和睦團結使我們蒙上帝賜福，這命定的福，滋潤我們屬靈（永遠）的生命。
夜間稱頌（詩篇第134篇）
《詩篇》編者用詩篇第一百三十四篇這頌讚詩結束「上行之詩」。當民眾從不同地方奔往聖殿朝見上帝的禮拜完成之際，上帝顧念的是那些留在殿中守夜的少數祭司和侍衛，「耶和華的僕人，夜間站在耶和華的殿中的，你們當稱頌耶和華，你們當向聖所舉手，稱頌耶和華。」（1、2節）這些留守聖殿的人是有福的，因為詩人曾說：「在您的院宇住一日，勝似在別處住千日﹔寧可在我上帝殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。」（詩84：10）「願造天地的耶和華，從錫安賜福給你們。」（3節）這一節乃是留守聖殿的祭司在朝聖者散開之前對他們的回應，正如牧者在聚會結束時對參加崇拜者的祝福。
奇妙作為（詩篇第135篇）
這一篇詩篇告訴我們，在崇拜中應當說些什麼，「你們要讚美耶和華，你們要讚美耶和華的名。耶和華的僕人，站在耶和華殿中，站在我們上帝殿院中，你們要讚美衪。」（1節）我們來到上帝的殿，除了讚美，仍是讚美，因為衪的作為奇妙。「耶和華在天上、在地下、在海中、在一切的深處，都隨自己的意旨而行」（6節）：有自然界現象為証（7節），有歷史事實為証（8-11節），這個歷史事實，正實現了衪的應許（12節）。相對而言，外邦人拜他們的的偶像，則從來不須要「讚美」，因為偶像是形同虛設的（15-18節）。我們身為上帝兒女的，從那日、那地最早懂得讚美上帝的（19-21節上），直到今時今日，「你們要讚美耶和華」（21節下）。
慈愛長存（詩篇第136篇）
這是眾啟應禱文的詩篇中最美麗的一篇：全詩以敬拜者的「稱謝」為「啟」，以「衪的慈愛永遠長存」作「應」，崇拜 「一啟一應」中，領受到上帝長久的慈愛引領：我們稱謝衪是因為衪的美善（1節），衪是真神（2節），衪是萬主之主（3節），衪的作為奇妙（4節）。天地是衪造的（5-9節），在歷史中衪拯救以色列民的奇妙作為（10-22節）正是衪拯救人類作為的縮影。「衪顧念我們在卑微的地步」（23節），「衪救拔我們脫離敵人」（24節），「衪賜糧食給凡有血氣的」（25節），正是衪對我們這些悖逆的人長久不棄不離的大愛。最後，我們仍要同聲一啟一應地說:「你們要稱謝天上的上帝，因衪的慈愛永遠長存。」（26節）
被擄哀歌（詩篇第137篇）
這詩篇是一篇哀歌，以「沉痛」作開始：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了，我們把琴掛在那裡的柳樹上，因為......」（1、2節），以「激忿」作結束：「將要被滅的巴比倫城阿！報復你，像你待我們的，那人便為有福，拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福。」（8、9節）詩人正表達猶大國被擄者內心的反應，詩人甚至說出「耶路撒冷阿！我若忘記你，情願我的右手忘記技巧;我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛（即不能說話，啞口無言也）。」（5、6節）同時，以東（7節，乃以掃的後裔），本來也是以色列人的兄弟，卻處處將他們趕盡殺絕，《俄巴底亞書》正為這史實而寫。
感恩之歌（詩篇第138篇）
這詩篇的結構與詩篇第一百三十五篇相類似：一開始以「我要一心稱謝您，在諸神面前歌頌您」（1節）作引言，其後一句一句地加以闡釋。例如「我要一心稱謝您」，這種渴望稱謝耶和華的原因，在第3節可以找到:「我呼求的日子，您就應允我﹐鼓勵我﹐使我心裡有能力。」而「在諸神面前（即「在有能力的統治者面前」）歌頌您」，它的結果是「耶和華阿！地上的君王都要稱謝您（地上的有能力的統治者都要加入讚美耶和華的行列），因他們聽見了您口中的言語」（4節）。同時，「我要向您聖殿下拜」（2節），是因為「耶和華大有榮耀」（5節），「祂也看顧低微的人」（6節）。為此，我們理當凡事謝恩。
神的屬性（詩篇第139篇）
我們經常提及上帝的兩個屬性，就是慈愛和公義。在詩篇第一百三十九篇中，詩人從人生經歷中，再提及上帝的另外三個屬性，就是：（一）祂是無所不能的（13-16節）：上帝是創造我們的，「我的肺腑是您所造的，我在母腹中，您已覆庇我」（13節）。（二）祂是無所不知的（1-6節）：祂不單只鑒察我、認識我（1節），並且我的日常生活、思想、言語﹐祂都瞭若指掌(1-5節）﹔最重要的是：祂每時每刻都保護我（6節）。（三）祂是無所不在的（7-12節）：而祂無所不在的原因是「就是在那裡，您的手必引導我，您的右手，也必扶持我。」（10節）讓我們今天一同從心裡背熟第23、24兩節，作為向上帝的回應和禱告。
脫離兇惡（詩篇第140篇）
主耶穌在教導我們禱告中有這一句「救我們脫離兇惡」（太6：13），這詩篇也是一篇求上帝保護免於敵人的惡謀的禱告，與詩篇五十八及六十四篇的精神有許多相同之處。「耶和華阿！求您拯救我脫離兇惡的人，保護我脫離強暴的人」（1節），包括他們虛謊宣傳的攻擊和他們的陰謀（6-8節）。雖然詩人在敵人苦苦相逼中心存報復（9-11節），但是確認「我知道耶和華必為困苦人伸冤，必為窮乏人辯屈。義人必要稱謝您的名，正直人必住在您面前」（12、13節），這正是因耶和華同在而來的保証，也正是我們可以向天父禱告說「救我們脫離兇惡」的原因。
心向公義（詩篇第141篇）
這是一篇在困難中求上帝加添力量的詩篇，目的在於求上帝拯救他不致誤入歧途，全詩用身體的器官例如口、心、手、頭、骨頭、眼等比喻整個人。「願我的禱告，如香陳列在您面前，願我舉手祈求，如獻晚祭﹐」（2節）表達詩人的誠心誠意。他一方面求上帝保守不與邪惡為伴，另一方面則「任憑義人擊打，......任憑他責備......」（5節），這一節上半節的意思是：他寧可給義人打，被義人責罵﹔他把這責打視作香膏，決不拒絕，因為義人的管教乃出自愛心。下半節則指用禱告面對惡人，可見詩人的心是善惡分明的。而6、7兩節是描寫惡人的下場。在我們的人生中，經常夾於善惡之間，這詩篇提醒我們「愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近。」（羅12：9）
一個祈禱（詩篇第142篇）
這是一篇個人求告的詩篇，也是一個祈禱（注意小字）。整個祈禱分三段：（一）詩人的呼籲（1-3節上），「我發聲哀告耶和華，發聲懇求耶和華」（1節），詩人的孤單（「我的靈在我裡面發昏的時候」）加強了他對上帝的渴慕，因為他將人生前路交給衪（「您知道我的道路」）。（二）他的道路（3下-5節），在他人生路途中，敵人的網羅（今日指罪惡的侵擾）（3節下）和乏人關懷的孤單（4節），對我們都不構成難處，因為「耶和華阿！......您是我的避難所﹔在活人之地，您是我的福分。」（5節）（三）他被引導（6、7節），「求您領我出離被囚之地，我好稱讚您的名﹔義人必環繞我，因為您是用厚恩待我」，上帝經常使用義人幫助我們。
心仰望主（詩篇第143篇）
這一篇詩篇，在語氣和辭句的使用上都與詩篇第一百四十二篇極相似，也是一個祈禱。整篇詩篇分兩段，上半段詩人表明祈禱的根據（1-7上）：「耶和華阿！求您聽我的禱告，留心我的懇求，憑您的信實和公義應允我。」（1節）上帝的信實是不變的，衪的公義是長存的，是宇宙運行不息的基礎，正是我們祈禱的根據。下半段詩人述說上帝拯救的計劃（7下-12）：「求您使我清晨得聽您慈愛之言，因我倚靠您。」（8上）在我們禱告之同時，也常聽到上帝慈愛的聲音，在讀經之中，享受衪慈愛之言。「耶和華阿！求您為您的名將我救活」（11上），我們的屬靈生命危機四伏，若不儆醒，隨時陷入絕境而不自知，讀經祈禱是得拯救之不二良方。