聖民之福（詩篇第一百四十四篇）
這是一篇快樂的詩篇，整篇詩篇分兩段，詩人從因禱告得來的拯救歡樂（1-11），如今又熱切期盼將來的昌盛（12-15）。「耶和華我的磐石，是應當稱頌的，......衪是我慈愛的主，我的山寨，我的高台，我的救主，我的盾牌，我所投靠的，......耶和華阿！人算甚麼，您竟認識他！世人算甚麼，您竟顧念他」（1-3），處處表達詩人的歡樂。你有這種從感恩而來的喜樂嗎？「我們的兒子，從幼年好像樹栽子（播種）長大，我們的女兒，如同（雕刻美麗）的殿角石，是按建宮的樣式鑿成的，我們的倉盈滿，......」（12-15上），我們生命的最昌盛，是在於「有耶和華為我們的神」，這是真正、真實的福（15節）。
威榮慈惠（詩篇第一百四十五篇）
這是一篇大衛的讚美詩篇，由於詩人用心去讚美上帝的威榮慈惠，是故整篇詩充滿美言佳句（讚美上帝總是最美好的）。詩人列出讚美上帝的時間：「我要天天稱頌您，也要永永遠遠讚美您的名」（2節）。詩人說明讚美上帝的長久：「這代要對那代頌讚您的作為，也要傳揚您的大能」（4節）。詩人表明為什麼要讚美上帝：「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛」（8節）。詩人期望因讚美上帝使世人得著益處：「傳說您國的榮耀，談論您的大能，好叫世人知道您大能的作為，並您國度威嚴的榮耀」（11、12節）。今天請你背熟：「凡求告耶和華的，就是誠心求告衪的，耶和華便與他們相近」（18節）這金句，激勵你我讚美上帝的心志。
衪要作王（詩篇第一百四十六篇）
從詩篇第一百四十六篇至第一百五十篇這最末的五篇﹐詩篇統稱為「大頌詞」，淋漓盡致地向耶和華上帝發出頌讚，當中沒有呼求和個人的需要。這幾篇詩篇定位於「讚美詩」， 基調是「哈利路亞」。這「大頌詞」以「你們要讚美耶和華。我的心哪！你要讚美耶和華。我一生要讚美耶和華，我還活的時候，要歌頌我的上帝」（1、2節）作開始，本詩篇又以「你們不要倚靠君王、不要倚靠世人，他一點不能幫助」（3節）作提醒，又以「耶和華要作王，直到永遠」（10節）做總結，耶和華要作王是因為衪不單止是萬物的創造者，衪同時是世人的眷顧保護者，唯獨耶和華上帝配受我們歌頌讚美。
上帝愛顧（詩篇第一百四十七篇）
這一詩篇乃「大頌詞」之一，從三方面讚美上帝：第一、讚美上帝復興自己的百姓（1-4節），其目的在於「衪醫好傷心的人，裹好他們的傷處」（3節），祂心細如塵，可以用「祂數點星宿的數目，一一稱他的名」（4節）來証明。第二、讚美上帝無窮的智慧（5-10節），可以用「祂用雲遮天﹐為地降雨，使草生長在山上。祂賜食給走獸和啼叫的小烏鴉」（8、9節）來証實。不過，祂雖然事事扶助，但卻不助長事物不合祂心意的使用，正如「祂不喜悅馬（當日作戰的工具）的力大，不喜愛人的腿（指步兵強壯的腿）快」（10節）。第三、「耶和華喜愛敬畏衪和盼望衪慈愛的人」（11-20節），你我當撫心自問，你我是衪喜愛的人嗎？
宇宙讚美（詩篇第一百四十八篇）
當五篇「大頌詞」將近尾聲之際，詩人把整個宇宙搬出來讚美上帝，以「你要讚美耶和華」（1節上）作開始，一步一步「從天上讚美耶和華，在高處讚美衪」（1節下）。而帶頭讚美者「衪的眾使者都要讚美衪，衪的諸軍都要讚美衪」（2節）。衪所造之物「日頭月亮，放光的星宿，天上的天，天上的水，你們要讚美衪」（3、4節）。在萬物之靈方面，「世上的君王、萬民、審判官、少年人、處女、老年人、孩童、......都當讚美耶和華」（11、12節）。「願這些（宇宙中一切的一切）都讚美耶和華的名。因為獨有衪的名被尊崇，衪的榮耀在天地之上」（13節）。願你我從今日開始，天天都有分於這個讚美耶和華上帝的行列。
榮耀權能（詩篇第一百四十九篇）
這是倒數第二篇「大頌詞」，它具有勝利的情調。整篇詩分兩部分：前半部（1-4節）用「新歌」 表達讚美，「你要讚美耶和華，向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美衪」（1節），這讚美的動作，不但用口，並且載歌載舞。是「因為耶和華喜愛衪的百姓，衪要將救恩賜給謙卑的人」（4節）。後半部（5-9節）以「權力」 表達讚美，「願他們口中稱讚上帝為高，手裡有兩刃的刀」（6節）。詩人所說的「兩刃的刀」有軍事上的意義（參尼4：13、21、22），以色列的讚美是在服事上，也在儀式上﹔在載歌載舞上，也在軍事的勝利上。我們讚美上帝，也在家中（5節「床上」），在敬拜中，並在屬靈生命中戰勝撒但的作為。
傑出讚美（詩篇第一百五十篇）
詩篇第一百五十篇是將整卷《詩篇》作一個隆重而輝煌的結束。我們不曉得本詩是為此目的而寫或是早已存在，這表達傑出讚美的詩篇在短短的六節中作出十二次的讚美：以「你要讚美耶和華」（1節上）作引言，繼而說明讚美耶和華的場所（「聖所」1節中）﹔讚美耶和華的範圍（「穹蒼」1節下）﹔讚美耶和華的原因（「大能的作為，極美的大德」2節）﹔並有一隊讚美耶和華的大樂隊：用角、用瑟、用琴、用鼓、用絲絃的樂器、用簫、用鈸，......。當這個熱熱烈烈、萬眾歡騰的讚美大會要結束之際，詩人宣告「凡有氣息的，都要讚美耶和華，你要讚美耶和華」（6節），是要告訴我們，這傑出的讚美，仍在我們生命中進行。
聽從父母（箴言第一章）
《箴言》原本的名稱是《以色列王大衛兒子所羅門的箴言》（1：1），是在舊約中名字最長的一卷，但這名稱並非表示全書由他一個人所寫（參30：1﹔31：1），只是告訴我們書中內容大部分源於所羅門。本書一開始說明寫作目的（2-7節）是「敬畏耶和華是知識的開端」（7節上），其後跟著是「智慧十三題」（1：8至9：18）。今天所讀第一題分兩段：（一）論避損友（8-19節），卻從聽父母的話作開始，「我兒！要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則」（8節）。（二）智慧的呼籲卻被忽略（20-33節），雖然如此，但是無可置疑「惟有聽從我的（遵守智慧之言的），必安然居住，得享安靜，不怕災禍」（33節）。
智慧獎賞（箴言第二章）
箴言第二章所讀智慧第二題亦分兩段：（一）尋找智慧及其獎賞（1-9節），這段箴言提及三件事：（1）人需要努力尋找智慧（1-5節），找到智慧「你就明白敬畏耶和華，得以認識上帝」（5節）。（2）智慧不僅是人努力的結果，「因為耶和華賜人智慧，知識和聰明，都由衪口而出」（6節）。（3）上帝照顧並保守領受智慧且按衪旨意而行的人（7-9節）。（二）有關智慧的幾點益處（10-22節）包括：「......你的靈要以知識為美，謀略必護衛你，聰明必保守你，要救你脫離惡道，脫離說乖謬話的人」，同時，《箴言》經常都以「涉及淫婦（例如第五章）或外女（外遇也，例如5：20﹔6：24﹔7：5）"是最不智慧的事。
敬畏真神（經文：箴言第三章）
本章包含智慧十三題中的第三題（信而順服，1-10節），第四題（智慧帶來的喜樂，11-20節）及第五題（智慧的彰顯和果效，21-35節）。或許有人問一個問題：《箴言》和《詩篇》有什麼不同？答案是：《詩篇》是信徒對上帝的感受，《箴言》是信徒處世之道﹔《詩篇》是患難中的禱告，《箴言》是平安時的行事﹔《詩篇》是密室中的雙膝，《箴言》是世上的雙腿。在今日經文中，有不少智慧之言，其中應熟讀的金句，也是本章的主題，就是「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上，都要認定祂，衪必指引你的路」（5、6節），《箴言》既被稱為智慧之言，我們不單止將這些金句熟記，並且切實付諸實行。
得著良藥（箴言第四章）
本章包含智慧十三題中的第六題（聽訓誨的重要，1-9節），告訴我們，聽訓誨走正途，是對一生有益的，不但如此，並且益及三代（3節）。第七題（持守訓誨不可走惡人之路，10-19節），「我兒，你要聽受我的言語，就必延年益壽，......要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為它是你的生命」（10-13節）。《聖經》中所提及的生命、長壽，都是著重屬靈的生命。第八題（持守訓誨走義人之路，20-27節），這一題以積極方面（走義人之路）比對上一題消極方面（不走惡人之路），「我兒，要留心聽我的言詞，......因為得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥」，實踐從上帝來的智慧，必使人生百體舒暢。
忠於妻子（箴言第五章）
箴言第五章全章屬第九題，集中論及人生最難勝過的一件事，就是「不可姦淫」。在《創世記》第卅九章中，約瑟給我們一個好的示範，他對不犯姦淫甚至採取逃避的行動，「婦人就拉住他的衣裳說，你與我同寢罷，約瑟把衣裳丟在她手裏跑出去了」（創39：12）。今日經文中心思想是「婚姻生活應有的智慧」，從淫婦的引誘表面甜蜜，卻能引入死亡（1-6節），說到人若不信守婚盟，不但名譽、財富盡失，連性命也難保（7-14節）。相對言之，忠於妻子的人生，盡享福樂（15-23節）「你要喝自己池中的水，......要使你的泉源蒙福，要喜悅你幼年所娶的妻，......她的愛情，使你常常戀慕」，這是智慧的人生。
防止過失（箴言第六章）
箴言第六章全章屬智慧十題，警戒人四不可：（一）不可不自量力替人作保（1-5節），要謹慎細心地處理作保的事，可免則免（4、5節）。（二）不可懶惰（6-11節），「再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到」（10、11節），真是表達得生動。（三）不可製造紛爭（12-19節），「耶和華上帝不喜悅高傲的眼、說謊的舌、流無辜人血的手、圖謀惡計的心、飛跑行惡的腳、吐謊言的假見証、弟兄中布散分爭的人（16-19節），我們要切記勿犯。（四）不可犯姦淫（20-35節），這是十條誡命中的第七誡，主旨是：要尊重自己和別人的身體，要尊重婚姻（來13：4）。
敬畏真神（箴言第七章）
箴言第七章全章屬第十一題，這一題繼續上一題第四點：不可犯姦淫。在未開始入正題之前，作者嚴正地宣告：「我兒，你要遵守我的言語，將我的命令存記在心，遵守我的命令，就得存活，保守我的法則，好像保守眼中的瞳人，繫在你指頭上，刻在你心版上」（1-3節），由此可見不可犯姦淫的問題必須重視。跟著描寫一個「無知的少年」墮入姦淫圈套的整個過程（6-23節），淫婦以犯姦淫是平安、許願（14節）、飽享愛情、親愛歡樂（18節）誤導那無知少年。講述這人間悲劇（22、23節）之餘，作者再嚴正地用嚴肅的話作結束（24-27節）。《箴言》中智慧之言，可謂放之四海而皆準。
得著良藥（箴言第八章）
箴言第八章屬第十二題，是《箴言》中的基督論（一般系統神學分七論：上帝論、基督論、聖靈論、人論、罪論、教會論、末事論）。本章提到（1）基督的永恆（23-27節，參約1：1、2）;（2）衪是創造者（28-30節，參來1：2）﹔（3）衪是維持萬有者（22、23節，參西1：17）﹔（4）衪為上帝所愛（30節，參路3：22）﹔（5）衪是一切智慧的根源（14節，參西2：3）﹔（6）衪是生命的源頭（35節，參約6：47）﹔（7）衪是真理的源頭（6、7節，參路4：22）﹔（8）衪向世人呼召（1-4節，參太11：28）。主說：「尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠」（35節），要加上「謹守我道的，便為有福」（32節）。
智慧邀請（箴言第九章）
箴言第九章屬第十三題，也是十三題中最後的一題，假如你夠細心，一定留意到敬畏上帝的三大要點，就是行為上要聖潔，靈性上要聖潔，信仰上要聖潔。同時，這十三題指出：智慧在向人大聲疾呼，本章以「七根柱子」 描寫智慧所建造的（用建造房屋作比喻）宏大且結實（1節），智慧一方面打發使女去邀請人，一方面又站在城中高處大聲邀請（3節）。「要責備智慧人，他就越發有智慧﹔要責備智慧人，他必愛你﹔教導智慧人，他就越發有智慧﹔指示義人，他就增長學問」（8、9節），因為智慧人肯謙卑。「敬畏耶和華，是智慧的開端，認識至聖者，便是聰明」（10節），要背熟這金石良言。
箴言首集（箴言第十章）
在《箴言》整卷書中，所羅門的箴言佔兩集：從十章1節至廿二章16節是第一集﹔從廿五章1節至廿九章27節是第二集。第一集佔篇幅最多﹐共有三百七十四句箴言，從（王上4：32）「他作箴言三千句，詩歌一千零五首」或可推想這兩集是所羅門在位年間所寫的其中一部分。本章以「智慧之子，使父親歡樂，愚昧之子，叫母親擔憂」（1節）作開場白，其後以「義人」與「惡人」對比。「謹守訓誨的，乃在生命的道上」（17節），表明箴言貴在付諸實踐。「耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮」（22節），這金石良言給予蒙福的人有無限的安慰，你可以背熟作平日生活或患難中隨時的幫助。
惡面面觀（箴言第十一章）
本章第1節論誠實「詭詐的天平，為耶和華所憎惡﹔公平的法碼，為祂所喜悅」。第2節論謙卑「驕傲來，羞恥也來﹔謙遜人卻有智慧」。第3節論正直人「正直人的純正，必引導自己﹔奸詐人的乖僻，必毀滅自己」。跟著五句箴言（4-8節），論及公義對邪惡的關係：公義能救人脫離死亡，必指引當行的路，故此，義人無懼於邪惡。不但如此，「義人享福，合城喜樂......城因正直人祝福便高舉」（10、11節），「好施捨的，必得豐裕﹔滋潤人的，必得滋潤」（25節）正如保羅所勸勉的：「當記念主耶穌的話說，施比受更為有福」（徒20：35）。這是與「義人所結的果子，就是生命樹，有智慧的必能得人」（30節）有關。
喜愛管教（箴言第十二章）
本章談及「喜愛管教的，就是喜愛知識﹔恨惡責備的，卻是畜類」（1節），聲明要用喜愛管教的心看以下的智慧言語：（1）好人與壞人的對照：好人必蒙耶和華的恩惠（2、3節）。（2）好壞妻子的對照（4節）。（3）義人與惡人的三個對照（5-7節），結果是「人必按自己的智慧被稱讚」（8節）。（4）義人與惡人行為的對照（10-13節），結果是「人因口所結的果子（用愛心說誠實話，弗4：15），必飽得美福」（14節）。（5）言語的運用（17-22節）。（6）殷勤人與懶惰人的對照（23-27節）。總括而言，「在公義的道上有生命，其路之中，並無死亡」（28節）。是故我們在言語的運用、行為的表達、心志的殷勤上都不可掉以輕心。
生命訓誡（箴言第十三章）
本章論及生命和訓誡，包括：說話要有分寸（不要做大嘴吧，3節）﹔殷勤人必得富足（4節）﹔錢財多成為強盜奪命的對象，窮乏者卻安枕無憂（8節）﹔義人的生命有價值，惡人則適得其反（9節，「光」和「燈」都指生命）﹔「奸惡的使者，必陷在禍患裡﹔忠信的使臣，乃醫人的良藥」（17節），是告訴我們一件事：為人傳遞信息，必須正確﹔傳遞錯誤，對人對己都不利，忠於所託的，雙方都蒙福。「棄絕管教的（切記：「管教」納人入正軌），必致貧受辱﹔領受責備的（「責備」使人知錯），必得尊榮」（18節）與及「不忍用杖打兒子的，是恨惡他，疼愛兒子的，隨時管教」（24節），在（來十二章）說得清清楚楚，請詳加研讀。