編者按：作者在前五期論述了《聖經舊約》所呈現的猶太文明﹐ 以及西方歐美的基督教文明﹐本期繼續探討。查看前文請在本刊網頁(www.GlobalTM.org) 內點擊 "昔日真理報" 後﹐再按年、月份查閱。
三、教會和基督徒在中國創造新文明
中國人至今對文明的理解仍然異常困難，因此很難証明這個高智商的民族是否有足夠的思想、智慧和倫理道德來成功管理社會。中國的傳統文明，是屬於低級、愚昧、儒釋道等邪靈文化的大雜燴。食與色，仍然是中國人文明的核心，屬於人類文明，或高級動物特征。再加上中國人至今還有吃胎盤的習慣，所以中國文明還未脫離野蠻習俗。令人遺憾的是，正如許多文明層次低的民族那樣，中國人也缺乏清楚的自我意識，不知道與高端文明之間的光年差距，自我感覺良好。
許多中國人認為文明發達的因素是：經濟富裕、公平的社會體制、高等教育、普及科學知識、勤奮勞動、高的智商。然而，在過去的 30 年裡，中國人一直在這些領域中積極努力，在某些方面取得了一些成就，但整體社會文明程度反而倒退了。於是，人們將所有的問題都歸咎於中國不公平的社會體制和政府的腐敗。這些當然是重要的因素，但仍然不是決定性的。
高度文明有一個明顯的標志是，重視自我反省，聽取別人批評。低級文明正好相反，不允許任何人批評，認為自己的問題全是別人造成的。高度文明偏重於提倡愛人，特別是愛自己國家的公民，低級文明偏重於提倡愛國，卻殘酷對待自己國家的公民。造假（包括有毒的嬰兒奶粉）、盜版——其最高形態是山寨文化，還有蓬勃的色情行業，等等，這些都是文明的疾病，是動物般貪婪導致走捷徑的直接後果。
文明是什麼？打一個比方：人們造出一輛汽車，這是模仿性創造。當美麗的車模以主人的角色站在車旁的時候，這就是文明了﹔當車模站在那裡充當車的配角的時候，文明又失去了。再一個比方，鮮花與假花之間的區別，就在於是否有生命，而這種生命就代表了文明。
沒有聖潔的神性信仰及其倫理，人類依靠人性、良知和頭腦所能達到的文明高度，頂多就是奧古斯丁所說的那樣，會因為共同分享美好而感到高興。然而，在個人與個人、群體和群體、國家與國家之間的利益沖突的情況下，才能顯示出文明的質量和層次。理想的高級文明形態可以稱為 "橄欖文明"，而低級的文明是 "荊棘文明"。（參看筆者的《基督教與中國公民社會》）
中國基督徒要利用自身優勢，從現在開始，有意識地參與促進新文明在家庭和社會中的誕生。基督教文明在中國發展的要素包括：個人建立基督教神性信仰，在社會中推廣基督教倫理文化，在家庭和社會中促進人性自由，更新心理與思維模式，建立憲政法治保障公民權利，基督徒持守雙重身份並忠心履行雙重使命。
1、在個人生活中建立基督教神性信仰
要想提高整體的個人、家庭和社會文明，中國人需要在個人生活中建立以《聖經》為根基的基督教神性信仰。這種信仰的建立和成熟並不是孤立的，而是與教會生活聯合在一起的。教會是在中國締造新文明的平台，基督徒是在這個平台上的工人，通過倫理的橋梁參與社會，履行著推進上帝國度和社會文明的雙重責任。
一旦超過 30% 的中國人成為基督徒，社會新文明的成長就具備了良好的土壤。這些數量的基督徒的出現，必然伴隨著教會的復興，而教會的復興是上帝國度在這個世界得勝擴大的標志。教會的復興在靈界中起到一種潔淨更新社會、積累正能量的作用，並進一步支撐和推進個人的信仰質量。
在這個過程中，要重視建立精英基督徒群體和精英教會。首先，建立精英團契。這種團契可以是鬆散型的、以社會背景和個人關係為紐帶的基督徒朋友圈子，也可以是在教會中的正規團契。其次，當精英基督徒群體的人數足夠的時候，就當建立專門的精英教會。在北京、上海等大城市，精英教會已經開始崛起，這是教會和個人信仰走向成熟的一個重要標志。
精英基督徒群體本身就代表著社會中的最高文明形態，能夠充當合格的帶領和規劃的角色，因此締造社會新文明是他們的優勢。今天的中國人，由於共產主義思想中對精英憎恨意識的灌輸洗腦，甚至精英自己也認為普通民眾是歷史的創造者。正確的解讀應當是，中國的民眾隻有順服基督徒精英的領導，才能夠改變和創造歷史，從而享受文明的美好成果。沒有基督徒精英的領導，民眾是盲目的，即使基督徒民眾也不例外。同時，沒有民眾的支持、配合和服從，精英也無計可施。注意，那些非基督徒的精英們，他們常常是利用、勒索和欺騙民眾，因此只是頭腦的精英，而不是文明的精英。
個人信仰的建立和成熟，與教會和團契的生活密不可分。同時，要重視個人信仰在家庭中的實踐。家庭是社會的單元，美好的基督教文明可以在家庭中首先實現，而不必等到整個社會實現之後。精英基督徒家庭要首先實現基督教文明，否則，就無法証明精英基督徒的身份。精英基督徒還要積極在社會精英當中傳播福音，將人心奪回，歸於基督，影響教會也影響社會。
精英是相對而言的一個社會群體。在不同的階層、文化和民族群體中，都有自己的精英團體。因此，精英是廣泛分佈在社會中的，並非高高在上的唯一小團體。精英意識是文明的重要動力，崇尚精英的社會文化是符合《聖經》教導的。上帝在《舊約》中，重視選擇精英來完成偉大的歷史使命。在《新約》中，上帝既揀選草根也揀選精英，因為基督教所面對的不只是以色列人，而是全人類各民族不同的社會階層。於是，上帝安排精英履行精英的使命，普通人履行普通人的使命，如同身體的不同部分聯合運作，榮耀耶穌基督的聖名。作為當時精英基督徒的代表保羅，他所完成的使命是最偉大的，包括書寫《新約》的三分之一和開創對非猶太人的宣教事業。同樣，上帝也使用彼得、約翰那些沒有學問的小民。
正如《哥林多前書》第12章的教導，身體的每個部分都有同樣的價值，都有各自獨特的職責，盡管有體面和不體面之分，俊美不俊美之分，但都有同樣的價值和尊貴。眼睛要做眼睛的工作，手腳要做手腳的工作。因此，在教會中和社會中，基督徒們的職責有的體面一些，例如，精英的工作﹔而有的則不太體面，例如，社會基層人士的工作。但是，在基督裡他們都是一樣重要的價值和角色。精英和草民都要謙卑下來，不要互相指責和鄙視。然而，需要注意的是，精英們不要扮演非精英的角色，非精英人士也不要做精英的工作，否則就會導致 "身體" 的功能紊亂。這就是共產主義意識形態和西方自由主義的問題所在。
中國基督徒應當奮起，爭做主耶穌基督的精兵，在這場宏大的歷史性的屬靈爭戰中，打那美好的勝仗。正如已經強調過的，一千兩銀子恩賜的人，不要企圖扮演五千兩銀子才能的角色﹔同樣，五千兩銀子才幹的人，也不要只從事一千兩銀子才幹的職責。根據主耶穌基督的呼召和恩賜，履行自己的職責，這才是個人信仰實現最大效率發光的方式。基督教的發展，主要是普及基督徒民眾的責任﹔基督教對社會文明的更新，主要是精英基督徒的責任。中國教會的巨大發展，是草根民眾基督徒信仰運動的偉大成果。因此，締造基督教文明的教會平台已經搭好了，卻遲遲不見精英基督徒們的身影。
2、在社會中推廣基督教倫理文化
基督教倫理對於個人來說，是知罪悔改導致生命被聖靈潔淨更新的理性原則﹔對於社會來說，是清除文化中的罪性而潔淨社會文明的公德標准。一位來自中國家庭教會的年輕牧者在給我的電子郵件中，對於罪與文明的問題，是這樣深刻分析評論的：
"我突然感到清除罪惡是一個極為復雜和需要極大代價的事。我現在重新看待中國教會中對於'聖俗分開'的喜愛，是盼望一步到位的拜偶像心態。信徒們很喜歡接受我是'新造的'，卻沒有熱情'不斷改造'。罪性在人生命中是交織的，也必然交織在文化中，稗子無法拔除，會傷及麥子。對世俗文化中罪性的改造，如同基督徒生命中對罪性的根除。如此看來，文明的進程應該就是一個螺旋上升的過程。這樣，上帝的救贖在個人和人類文明的整體上達成一致。"
一個社會中不可能所有的人都接受基督教信仰，但是，一個社會必須要有統一的倫理體系，否則，社會就會混亂。在過去 2 千年的人類文明史中，已經証明了基督教倫理是最理想的個人、家庭和社會倫理。基督教文明的建立，並非一定要在全民歸主的基礎上。當一個社會中的大部分人(70%)成為基督徒後，基督教倫理就可以深入推廣並植根在社會中。也就是說，一個人可以不接受基督教信仰，但是應當接受基督教倫理。這種推廣是不需要強迫的，因為基督教倫理通過基督徒的美好作為，以及如今普世價值（世俗版的基督教倫理）的推廣，是容易被人們接受的，除此也沒有更高明的倫理與之相比。例如，沒有人可以否認愛人如已的基督教倫理--耶穌的教導："你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。"基督教的倫理優勢，也是如今的中國民眾普遍贊賞基督教的一個重要原因。
基督教倫理包括尊重神權和保護人權。其中，在人權方面，在個人的道德規范和社會公德中，弘揚公義和愛人如已，是總的原則。基督教還強調勤奮勞動的美德，說明作工的當得工價（羅4：4）、不作工就不可以吃飯的原則（帖後3：10）。有趣的現象是，並不是每一種社會文化和文明都在同樣程度上強調勤奮勞動的美德和付諸實踐。任何一種文明，最終都要落實到人的具體工作中。因此，依靠勤奮勞動而致富的原則，也是約翰?衛斯理在美國早期移民中所大力提倡的信仰實踐方式，極大促進了美國早期物質文明的發展。約翰?衛斯理的影響美國早期基督教社會文化的口號是：竭盡所能地掙錢、竭盡所能地存錢、竭盡所能地捐錢。
基督徒的工作倫理是榮耀主名，並承擔供養家庭的責任，幫助有經濟缺乏的人。物質文明是社會文明不可缺少的基礎，因此，工作和納稅是每個公民的責任。文明程度越高的群體，人們就越崇尚勤奮勞動，並且視依靠接受社會福利和政府援助而生活為恥。由這樣的群體而組成的社會，在法治的原則下，就一定會成為物質發達的社會。根據保羅的教導，個人的重擔要個人承擔，在此基礎上，還要分擔彼此的重擔。這是非常合理的原則。
倫理文化既可以成為文明的資本，也可以化為文明的成本，正如政治制度一樣。中國人勤奮勞動，但是倫理文化和政治制度成本太高，因此物質文明仍然在世界最差的行列中，而精神文明也是如此。推廣基督教倫理，能夠改良文化環境，並最終改變不合理的社會制度。除了公義和愛的總原則之外，勤奮勞動也是重要的美德。
此外，家庭和婚姻的倫理也是極其重要的。一夫一妻制是基督教的倫理，並且如今被廣泛接受，提升了人類的整體文明。然而，一夫一妻制是基督教文明的產物﹔如果文明層次達不到，人們就會排斥一夫一妻制。就中國如今的社會來看，一夫一妻制已經通過法律實行了 60 多年了，但是，上至國家領導人，下到平民百姓，隻要有機會和條件，都會在實質上實踐 "一夫多妻" 的傳統婚姻文化。文明好比是戴在美女脖子上的珍貴項鏈，如果戴在豬脖子上，文明就消失了。因此，文明是一種藝術。
基督教信仰及其倫理和希臘羅馬式的理性思維模式，是西方文明的聯合載體。敬畏神權才能保護人權，理性思維才有創造性。許多人誤以為，作為工具性的民主制度、憲政法治、公民社會、科技、，才是西方文明的載體，並導致了對人權的尊重保護和社會的發達安定繁榮。然而，在非洲的殖民地國家紛紛獨立、政權從歐洲殖民者移交到本地人之後，儘管繼承了民主體制和憲政法治，社會文明程度卻大幅度降低，法治紊亂，經濟一落千丈，這又如何解釋呢？
津巴布韋和南非，是兩個最典型的例子。中東儘管有源源不斷的石油出賣而獲得巨額財富，但文明程度還停留在一夫多妻制的程度，科技和教育也極其落後。然而，基督徒比例很高的許多拉丁美洲國家的文明程度，也遠遠低於美國和加拿大，盡管自然資源和社會制度沒有什麼區別﹔這主要是因為缺乏理性思維模式和及其實踐應用，因此導致管理模式和效率低下﹔解決方案應該是在民眾中普及羅馬-希臘理性文明影響下的當代高等教育。
在中國，雖然高等教育、科學技術和經濟有了較大的發展，理性思維模式也逐漸普及，但是人們的生活質量仍然非常低劣，並且倫理道德的嚴重缺失導致社會中的罪惡嚴重泛濫。即使是亞洲最發達的日本、台灣、新加坡和香港，採用全套的西方民主、憲政、經濟和教育制度，其文明程度與西方仍相差甚遠。韓國是一個有趣的例子，其傳統的孔孟文化束縛了基督教倫理的發揮，其傳統的佛教思維方式牽制了理性邏輯思維模式，從而導致了基督教文明被傳統文化荊棘所擠壓。
因此，高層文明不隻是簡單的體制和可以模仿的技術，其核心是基督教的信仰倫理和希臘羅馬式的理性邏輯思維模式。兩者缺一不可。注意，在基督教文明的成長中，戴著基督教面具的異端邪教是相當危險可惡的屬靈病毒和心理頑疾，需要堅決抵制和清除。
基督徒在中國社會中，主要是通過個人的社會圈子、教會圈子和私人圈子，以身作則，推廣基督徒的倫理文化。此外，教會和基督徒還要通過所居住的社區、無形化的團契社區，建立起基督徒的文化社區，將基督教倫理植入社區，形成新的社區文化。