歌中之歌（雅歌第一章）
《聖經》帶給我們「上帝的愛」這個激發人間希望的信息，不過其中專以「愛」為題的就是《雅歌》這一卷書，因此本書被稱為「歌中之歌」在《雅歌》中，作者用極高明的手法和見識來處理「愛」這個主題。所謂「歌中之雅歌」（1節），意思是說歌中最出色的一首。本章一開始就用情侶對愛情最純真的表達作開始「願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美」（2節），由此揭起一幕幕戲劇性的愛情故事。我們必需用「上帝所創造出人間純潔且正常發展的男女相悅的愛情」來研讀《雅歌》，從而體驗上帝的愛。全書因含有豐富的東方色彩的比喻而豔美生輝，當我們正享受夫妻甜蜜愛情之際更容易領受。
看見良人（雅歌第二章）
在《雅歌》整卷中，是以一雙情侶作中心人物，而具有連帶關係或多次出現的配角計有「耶路撒冷的眾女子」（1:5; 2:7; 3:10; 5:8, 16）和「巡邏看守的人」（3:3; 5:7），並有那些意義深長的副歌（例如 2:7; 3:5; 8:4）。本章的開始，那位良人就起帶頭作用，在聖詩中，也以耶穌是沙崙玫瑰、是谷中百合花（1節）來歌頌。（8-17節）是書中最美詩句的一部份，在文學造詣上，堪與世界第一流愛情詩歌並列。從詩中不單看見大地披上豔綠外衣、美不勝收的花朵，同時新婦也看見了良人（8, 9節）、被良人邀請（10-15節），書拉密女（6:13）又表達她的願望（16, 17節）。
尋見良人（雅歌第三章）
不少解經者同意：雅歌第三章1至5節是一個夢的描述，「夜間」（1節）原意是「每夜」，盧撒母耳（Samuel Rutherford）說：「黑夜和露水較不斷的日照更適合花朵的生長，如此，基督的不在，有時使人更謙卑，增強饑渴的感覺，讓信心更有適合的增長餘地。」6至11節是所羅門乘轎而來的描述，「轎柱是用銀作的，轎底是用金作的，坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情」（10節）﹐參閱（路 23:28）主耶穌面臨被釘十字架之時的表白。「錫安的眾女子阿！你們出去觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的」（11節），這指猶太人歸主之日與聖徒聯合將榮耀歸給基督。
耶穌屬我（雅歌第四章）
雅歌第四章接續上一章，說出有情人終成眷屬，男子娶得如花美眷，女子有了如意郎君，本章的用詞極其美麗，描繪愛情的濃馥與香甜，夫妻的愛本是如此。全章形容到新娘的眼、頭髮、牙齒、嘴唇、兩頰綻現紅色（你的兩太陽，3節）、頸項、雙乳。我要往沒藥山和乳香崗去，直等到天起涼風，日影飛去的時候回來」（6節），新郎盼望二人共偕連理。從「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵」（7節）開始，說出二人愛情之美，「北風阿，興起;南風阿，吹來。吹在我的園內，使其中的香氣發出來，願我的良人進入自己園裡，吃他佳美的果子。」（16節）我知道我已屬主、主也屬我，讓我身上的香氣和所結的果子，都能叫您得滿足。
超乎萬人（雅歌第五章）
雅歌第四章一開始就邀請人參加婚禮。2至6節良人突然來訪又忽爾離去：「我身睡臥，我心卻醒」（2節），當主耶穌最憂傷的時刻，門徒卻睡了（太 26:40, 41）。「他敲門」（2節，參啟 3:20），女子的貪睡、怠惰和任性，是讓良人離去的原因。7至9節乃書拉密女尋找，並且「城中巡邏看守的人」（7節）﹐在《聖經》中，這字可解作先知或牧師。10至16節是她對良人的描述，她這心上人無論頭、髮、眼、兩腮、嘴唇、兩手、身體、腿......﹐都那樣合她心意，「我的良人，超乎萬人之上!」（10節）我們也當默想基督的完美卓絕﹐「他的口極其甘甜，他全然可愛......是我的朋友。」（16節）主耶穌的話語安慰我，是我真正的朋友。
細說經歷（雅歌第六章）
上一章因書拉密女對新郎作了描述，耶路撒冷眾女子祈望與她一同去找尋（1節），但是她卻表明「我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊。我屬我的良人﹐我的良人也屬我，他在百合花中牧放群羊」（2, 3節），說出他的愛情單屬於她。我們對主耶穌有否這種心志？「得撒」（4節）是重要且美麗之城，耶羅波安以它作首邑（王上14:17）。最後，書拉密女細說近日的經歷（11-13節），「核桃園」（11節）寓意指甜蜜（上帝的話），「尊長的車」指婚車，「瑪哈念」（13節）意「兩軍爭鬥」（參創 32:2小字），此處借用作肉體與聖靈之爭。書拉密女，此處有人作「和平之女」去理解，藉她的愛情經歷提醒我們對主愛的純真。
何其美好（雅歌第七章）
雅歌第七章是對新婦的欣賞：「王女阿」（1節）﹐指她美麗的氣質如公主般高貴，她的腳和腿美而富曲線，又可將百合花串起來圍在她的蠻腰（2節），雙乳誘人（3節），頸項膚色美麗﹐眼睛明亮動人﹐鼻子高挺（4節）﹐頭髮秀麗懾住良人的心。從屬靈角度而言，我們一切合乎主心意的表現，都被祂欣賞。再進一步，我們更會結實纍纍（7-9節），以致得主稱許:「我所愛的，你何其美，何其可悅」，我們凡事當討主喜悅。「我屬我的良人，他也戀慕我」（10節），新婦與良人相戀之情是長久的。11、12節新婦邀請良人同往田園，將愛情完全獻給他:「我的良人，這都是我為你存留的。」我們也當將一生最好的獻給主。
愛情不滅（雅歌第八章）
雅歌最後一章是新婦對新郎的切愛。這一章一方面強調夫妻之愛的珍貴、高尚。記得第一章以「與我親嘴」（1:2）開始，本章又以「與你親嘴，誰也不輕看我」做引言（1節），繼而表達夫妻相愛如喝使人陶醉的﹐用石榴汁釀成的香酒（2節），愛得纏綿（3節），愛得自發且甘心（4節），牽手相靠﹐激動愛情甜蜜（5節，在香甜的蘋果樹下）。「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戮記，因為愛情如死之堅強，......所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰」（6節），夫妻相愛的堅定來自耶和華的愛和肯定。「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。」（7節）夫妻的真愛，經得起大風大浪，這是上主給夫妻之愛的保守，也要求我們與祂如此相愛。
大先知書（以賽亞書第一章）
我們昨天剛讀畢「智慧書」（從《約伯記》至《雅歌》﹐這五卷書稱為「智慧書」），今天開始讀先知書。先知書共有十七卷，其中前五卷稱為「大先知書」，後十二卷稱為「小先知書」，是以篇幅長短作分類。以賽亞書排在「大先知書」之首，本書有「小聖經」之稱：全書六十六章，前三十九章像《舊約》，記歷史、詩歌和預言﹔後二十七章像《新約》，以曠野人聲（施洗約翰）作開始，而以新天新地（《啟示錄》）作結束。從「當烏西亞、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，......」（1節）可知以賽亞作先知共歷四個王朝﹐凡六十多年，且正值南國黑暗時期。寫此書的目的乃責備以色列民離棄真神﹐並預言將來上帝的眷顧。
神治萬邦（以賽亞書第二章）
「亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷」（1節）﹐在介紹第二至第十二章的內容，論及猶大和耶路撒冷雖遭受重罰，但復興的日子仍會來臨，勸勉百姓追求聖潔。（2-4節）這段經文與（彌 4:1-3）完全相同，正預言主耶穌基督的降生和祂帶來的救恩，直到祂二次再來臨時，這種「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，這國不舉刀攻擊那國，他們也不學習戰事」（4節）的和平就實現了。到了那一天，「驕傲的必屈膝，狂妄的必降卑﹔在那日，惟獨耶和華被尊崇」（17節），同時，「到那日，人必將為拜而造的金偶像、銀偶像拋給田鼠和蝙蝠」（20節），說明拜偶像的人，到主耶穌再臨時將一文不值也。
首領被除（以賽亞書第三章）
以賽亞書第三章預言猶大全地將有饑荒，百姓所倚仗的首領一一被除，繼之而來的是社會貧窮、秩序失控，究其原因是「......他們的舌頭和行為，與耶和華反對，惹了祂榮光的眼目」（8節）。在這些首領中，「主說：『我必使孩童作他們的首領，使嬰孩管轄他們』」（4節），指日後年幼無知的瑪拿西、優柔寡斷的約雅斤和西底家之類。（16節至4:1）乃警告婦女勿過份注重外表而忘記內在的美德，（在飾物中「月牙圈」（18節）更是表示拜月神的遺風），否則，「必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美髮，麻衣代替華服，烙傷代替美容。你的男丁必倒在刀下，......錫安的城門必悲傷、哀號......」（24-26節）這等刑罰臨到。
生命冊上（以賽亞書第四章）
以賽亞書第四章雖然只有短短六節經文，但提及很重要的真理。首先在第1、2節中「在那日」是指上帝施行審判的日子，那時候耶路撒冷將得著拯救。而第1節的意思是：因為戰事的緣故，以色列的男子犧牲者無數，全國剩下許多女子（「七個」表示多也），以說明戰爭的慘烈。「耶和華發生的苗」（2節）可指：(1) 上帝使五穀豐收﹔(2) 以色列人劫後餘生的百姓﹔(3) 預言大衛的苗裔彌賽亞主耶穌（在先知書中，「苗」、「枝」、「芽」、「條」﹐都是彌賽亞的名字）。第3、4節更說明「審判如焦灼的熱風「焚燒的靈」，將一切的污穢除去」，但「那時，剩在錫安﹐留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷的、在生命冊上記名的，必稱為聖」。
葡萄園喻（以賽亞書第五章）
以賽亞書第五章正宣告猶大因罪孽深重必受刑罰。第1至7節是「葡萄園之歌」的比喻，這首著名的歌說出一個事實：以色列人本是上帝親自栽種的，可是他們卻背逆、犯罪、對上帝不忠，結出的不是好果子，而是細小且酸澀的果子。第8至23節﹐先知向有權勢的人宣佈他們的六禍：(1) 貪得無厭使窮人無立錐之地之禍（8-10節）。(2) 耽於宴樂卻不顧念耶和華作為之禍（11-17節）。(3) 不信上帝藉先知所說預言之禍（18, 19節）。(4) 顛倒是非之禍（20節）。(5) 自高自大之禍（21節）。(6) 受賄賂且偏袒惡人之禍（22, 23節）。因此，上帝以亞述人（26節「遠方的國民」）作工具，刑罰以色列。
請差遣我（以賽亞書第六章）
以賽亞先知經歷烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家四個猶大王朝，可稱作宮廷先知，他是在烏西雅王（代下第廿六章）駕崩之年蒙召（680 B.C.）。本章正記述當時他帶著對前途茫茫然的心態走進聖殿，此時卻遇見上主親臨，天使撒拉弗侍立主旁，高呼：「聖哉！聖哉！聖哉！」以賽亞首先領會到自己在聖潔上帝面前是污穢的，而嘴唇尤其不潔，撒拉弗乃取紅炭給他除罪，得赦免後才聽見主向他呼召的聲音，他也欣然回應﹐踏上蒙召之路。記著：我們若要為主所用，必先求主除去污穢、求主赦免，才可以成為祂合用的器皿（請細讀提後 2:21）。當聽見主向你呼召之時，但願你回答：「我在這裡，請差遣我」，這也正是牧者的經歷。