頌讚主名（以賽亞書第廿五章）
「耶和華阿！您是我的上帝，我要尊崇您﹔我要稱頌您的名﹔因為您以忠信誠實行過奇妙的事，成就您古時所定的」（1節）。耶和華的工作是救贖性的，也是光照性的。故此，在第廿四章這「毀滅」的主題之後，就有喜樂的感恩之聲從那認識祂並在祂一切審判中蒙保守得享完全平安的人心發出（9節）。「祂已經吞滅死亡直到永遠，主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下祂百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」（8節）「死亡將要被得勝吞滅」這個奇妙的應許，在以賽亞同時期的何西阿先知也提及（何13:14）﹐在林前15:54、啟21:4都曾引用過，這必須藉著主耶穌的救贖工作才能完成。
作個義民（以賽亞書第廿六章）
今日經文是一首讚美詩，中心思想是「感謝和盼望」。天上有聲音喊道：「敞開城門，使守信的義民得以進入」（2節）。(1)他們在平安中是因為他們堅定倚靠上帝（3節）。(2)他們剛強是因為耶和華是永久的磐石（4節）。(3)他們的道路正直是因為主要做他們的指引者（7節）。(4)他們渴望上帝，因為祂按公義審判（9節）。至此他們心中就發出禱告的呼聲（13節），當回想起曾經走過黑暗的路程，就發出信心的認定（19節），這也是復活的教義。「耶和華阿！您必派定我們得平安，因為我們所作的事，都是您給我們成就的。」（12節）倚靠上帝的人，一生平安、剛強，所走的路正直、安穩，所作的事有成就。我們何懼之有？
民蒙拯救（以賽亞書第廿七章）
本章是先知以賽亞預言主再來的最後一章，預言到前面所提過的事情，所要產生的恩慈和快樂的果效。「到那日，耶和華必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇﹔刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇﹔並殺海中的大魚。」（1節）「鱷魚」和「大魚」﹐二者均為傳說中的海怪，代表敵對上帝的力量。2至4節預言上帝復興和保護以色列。「所以雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此，就是他叫祭壇的石頭，變為打碎的灰石，以致木偶和日像，不再立起」（9節）﹐這是以色列受管治後，今完全棄絕偶像。上帝又表明早已應許以色列的國土（12節）﹐「當那日，......他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華」（13節）。
警告猶大（以賽亞書第廿八章）
以賽亞書第廿八章至卅五章10節一共記有六禍（28:1﹔29:1﹔29:15﹔30:1﹔31:1﹔33:1），其後以宣告列邦的刑罰（第卅四章）和被救贖之人的歡欣作結束（第卅五章）。「禍哉！以法蓮的酒徒，住在肥美谷的山上，他們心裡高傲，以所誇的為冠冕，猶如將殘之花」（1節），指北國以色列（以法蓮）和其首都撒瑪利亞（肥美谷的山上），雖然景色絕佳，卻是將殘之花。上帝的話他們既不聽從，只好藉外邦人（指亞述人，11節）向他們說話（9-13節）。對於猶大，以賽亞用農夫耕種的比喻來說明上帝管教百姓的智慧，種子不同，撒種、耕耘和收割的方式也不同，上帝教導祂子民的方法也同樣獨特（24-29節）。
謙卑蒙福（以賽亞書第廿九章）
本章繼續上一章（第一次「禍哉」）說明第二次（1-14節）及第三次（15-24節）禍哉。「唉！亞利伊勒、亞利伊勒，大衛安營的城。任憑你年上加年，節期照常周流，我終必使亞利伊勒困難，他必悲傷哀號，我卻仍以他為亞利伊勒。」（1, 2節）亞利伊勒是耶路撒冷的一種稱呼，預言耶京必遭戰禍，正如「祭壇的火爐」（亞利伊勒）一樣被殺、流血。「禍哉！那些向耶和華深藏謀略的......你們把事顛倒了，豈可看窯匠如泥麼......」（15, 16節），只有「謙卑人，必因耶和華增添歡喜，人間貧窮的，必因以色列的聖者快樂」（19節）。本章整章暗示一個主題：以色列民與埃及結盟（30:2）之愚蠢，因為這是靠人不仰望上帝的做法。
信賴之歌（以賽亞書第三十章）
本章1至17節是第四次「禍哉」的信息。而18至30節則是「信賴之歌」，由於以色列人的悖逆，耶和華才要「等候」施恩給他們（18節）。而19至26節的一段，是先知作品中最優美的部分之一，上主榮美的景像一幕幕顯現，祂的百姓將要實在地接受祂的恩賜：就是一個永遠的居所。除了在憂傷中得安慰﹐在以艱難當餅的景況，還有上帝的啟示（20節），最可靠的引導（21節），對偶像的憎惡（22節），地上出產的豐盛（22-25節），上帝的亮光和醫治（26節）。以上都是屬於將來的事，雖然上帝子民先要面對眼前的困境（27-33節），但祂命定要賜給他們的救贖是實在的，我們要經常向父神唱信賴之歌。
神的政權（以賽亞書第卅一、卅二章）
第五次「禍哉」的信息包括第卅一及卅二章，說明神政權的活動，後刑罰和復興的作為中彰顯出來。同時，這兩章經文又各有主題：第卅一章提及以色列民倚靠埃及的愚蠢：「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹﹐倚靠甚多的車輛，倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華」（1節）。第卅二章乃預言彌賽亞時代的特質（1-8節）：「看哪！必有一王憑公義行政，必有首領藉公平掌權......」，「那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田，公義的果效，必是平安﹔公義的效驗，必是平穩，直到永遠。我的百姓，必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所」（16-18節）。當基督再臨之時，才有真正的平安。
亞述覆滅（以賽亞書第卅三章）
本章記述第六次也是最後的「禍哉」信息，論及亞述權勢的覆滅。在宣告這禍哉亞述「自己必被毀滅」（1節）之同時，先知加上他的禱告：「耶和華阿！求您施恩於我們，我們等候您。求您每早晨作我們的膀臂﹔遭難的時候，為我們的拯救」（2節）。在7至12節中，由於聽見耶和華的聲音（10節），一切就改觀了。本章下半章（13-24節）是寫出那些眼前一亮的百姓，開始意識到他們的救贖。「你們遠方的人，當聽我所行的﹔你們近處的人，當承認我的大能」（13節），「你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地，......耶和華必拯救我們，......其中居住的百姓，罪孽都赦免了」，真正的救贖與赦免，都來自主耶穌的救恩。
被贖喜樂（以賽亞書第卅四、卅五章）
「天上的萬象都要消沒，天被捲起，好像書卷，其上的萬象要殘敗，像葡萄樹的葉子殘敗，又像無花果樹的葉子殘敗一樣」（4節），（34:1-4）純屬啟示性的，表明耶和華的怒氣要因列國的罪惡而臨到他們，而（34:5-17）預言以東的滅亡。第卅五章則說出被贖者的喜樂，「曠野和乾旱之地，必然歡喜﹔沙漠也必快樂，又像玫瑰開花﹔必開花繁盛，樂上加樂，而且歡呼，利巴嫩的榮耀，並迦密與沙崙的華美（這些都是花香滿徑之地），必賜給他。人必看見耶和華的榮耀，我們上帝的華美」（1, 2節），這情景與上一章完全相反。「必專為贖民行走」（8節），應譯作「祂必與他們同在」，到此，已臨近《以賽亞書》上半部的尾聲了。
亞述威脅（以賽亞書第卅六章）
《以賽亞書》上半部最後四章（第卅六至卅九章）是歷史插曲（實際上乃是轉載自列王紀下十八章13節至二十章19節 ，將《以賽亞書》分為上、下兩部）。其中第卅六、卅七兩章，記述亞述對耶路撒冷的威脅。他們的主帥拉伯沙基的一番狂言（4-10節），目的在於狡猾地企圖破壞耶路撒冷城中百姓的士氣，告訴他們倚靠埃及那壓傷的葦杖是愚蠢的事﹔至於耶和華，「你若對我說，我們倚靠耶和華我們的上帝。希西家豈不是將上帝的邱壇廢去，且對猶大和耶路撒冷的人說，你們當在這壇前敬拜麼？」（7節）他直接地指出希西家已背棄了自己當倚靠的上帝。當別人意識到我們背棄了我們的主，他們就可以有恃無恐地攻擊我們。
求先知助（以賽亞書第卅七章）
「希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿。使家宰以利亞敬和書記舍伯那﹐並祭司中的長老，披上麻布﹐去見亞摩斯的兒子先知以賽亞」（1, 2節），並且求先知「為餘剩的民，揚聲禱告」（4節）﹐這是希西家王可取之處。其後，他自己也向耶和華禱告：「......耶和華我們的上帝阿！現在求您救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟有您是耶和華」（14-20節）。「必有餘剩的民，從耶路撒冷而出，必有逃脫的人，從錫安山而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事」（32節），在當日，這是指以色列民（餘剩的民）脫離亞述王的手，同時也預言了，主耶穌再來之日，以色列民必得拯救。
希西家病（以賽亞書第卅八、卅九章）
「那時希西家病得要死」（1節），整個病情在《列王紀下》二十章記載得更清楚（參閱2012年九月廿三日靈修）。今日所讀一章，先知以賽亞卻補上王病癒後所作「感恩之歌」（9-20節）。在這首詩歌中，一開始他回想自己的患病經過（10-14節），當時的悲傷是「我說，我必不得見耶和華，就是在活人之地不見耶和華﹔我與世上的居民不再見面」（11節），他極懼怕死亡將上帝與他隔離。跟著他提到這痛苦對於他更深屬靈的價值，「看哪！我受大苦，本為使我得平安﹔您因愛我的靈魂，便救我脫離敗壞的坑，因為您將我一切的罪，扔在您的背後」（17節）。試想想：罪得赦免（扔在您背後），生命得平安，死又何足懼？
神不疲乏（以賽亞書第四十章）
《以賽亞書》共有六十六章，正如《聖經》之有六十六卷，《以賽亞書》全卷分兩大段，前卅九章如《舊約》之嚴厲，後廿七章如《新約》之恩慈。本章1至11節正是「得拯救」這偉大主題的序言，先知首先接受這訓話（1, 2節），其後，全以色列民都被召要去傳這大喜信息（9節）。這段經文乃預言救贖主的來臨（參閱 太 3:1-3）、而無所不知的上帝（12-26節），正是世人的盼望（17-31節），「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔走卻不困倦，行走卻不疲乏」（31節），這是因為永生的上帝不疲乏也不困倦（28節）。這金句當熟背，作人生疲乏困倦中隨時的幫助。
勉勵以民（以賽亞書第四十一章）
「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王，......」（2節），「興起一人」是上帝拯救以色列民的計劃，這人就是古列王（拉 1:1），這裡預言波斯帝國建國者古列的興起。古列其後在主前539年打敗了巴比倫，並下詔准許被擄的以色列民回歸耶路撒冷（拉 1:1-4）。「惟您以色列我的僕人，......」（8節），在《以賽亞書》中共提及三位耶和華的僕人：(1)大衛（37:35）。(2)以色列民（8-16節﹔43:1-10﹔44:1-8, 21﹔45:4﹔48:20）。(3)彌賽亞（42:1-12﹔49:5-7﹔50:4-6﹔52:13-15﹔53全章）。以色列是不守誠信的僕人，最後悔改歸向上帝，彌賽亞卻是完全無可指責的一位。
主的僕人（以賽亞書第四十二章）
今日接續昨天「彌賽亞是完全無可指責的一位耶和華的僕人，這個主題，從本章至五十三章，一共有四篇「僕人的詩」，指的都是主耶穌（彌賽亞），包括第一篇（本章1-9節）、第二篇（49:1-9）、第三篇（50:4-9）、第四篇（52:13 ~ 53:12）。「看哪！我的僕人，我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。」（1節）《馬太福音》作者引用這經文在主耶穌身上。同時，先知書中論及基督與外邦人的關係方面，包括：基督賜救恩給外邦人（非但是猶太人）（路 2:32﹔徒 13:47-48）﹔基督是耶西的根，要在彌賽亞國度中管治外邦人（羅 15:12）信主的猶太人和外邦人組成教會（弗 1:23）。
更大拯救（以賽亞書第四十三章）
「雅各阿！創造你的耶和華，以色列阿！造成你的那位，現在如此說：你不要害怕，因為我救贖了你，我曾題你的名召你，你是屬我的。」（1節）本章 1 至 9 這九節偉大的經文，耶和華向以色列保証，祂是他們的救贖主，祂必領他們歸回故土。「耶和華說：你們是我的見証，我所揀選的僕人......惟有我是耶和華，除我之外沒有救主。」（10-11節）10至13節說明以色列要向世界作耶和華的見証。「看哪！我要作一件新事，如今要發現，你們豈不知道麼......」（19節），耶和華的新作為（16-28節）是追溯上帝在埃及的偉大拯救之後（16節），跟著賜下一個應許：將來從巴比倫轄制下得釋放的拯救工作將會比前者更大。