持守盼望（但以理書第八章）
本章詳細預言第二及第三大帝國，但以理在異象中看見巴比倫的迅速衰亡（1節）﹔波斯的地位則高過瑪代（3節）﹔而亞歷山大大帝行軍迅速（「公山羊」代表希臘，5節）﹔希臘傾倒了，亞歷山大的部下互相攻擊，最後由四人分佔國土，其中一國為敘利亞，後來產生了敵對上帝和猶太人的安提阿哥王伊比法（8, 9節，第八和第十一章正預言此人）。「......，又有一位聖者問那說話的聖者說：『除掉常獻的燔祭和施行毀壞的罪過......要到幾時才應驗呢？』他對我說：『到二千三百日聖所就必潔淨』」（13, 14節），這數字不必深入研究，耶穌曾告訴我們不要預測祂再來的日子，要持守盼望，「惟有忍耐到底的，必然得救。」（可13:13）
為國禱告（但以理書第九章）
「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏，立為迦勒底的王元年」（1節），這是主前五三八年，但以理被擄到巴比倫的第六十七年。但以理因讀了《耶利米書》第廿五章11、12節的預言，應驗了所羅門王獻殿禱告中所求的事（王上8:33-36），又知道上帝復興以色列的時機成熟，因此禁食禱告，為同胞的罪向上帝祈求（3-19節）。「七十個七」（24-27節）乃與彌賽亞降臨有關：(1) 前七個七即亞達薛西王出令差尼希米重建聖城（445BC）至重建耶路撒冷聖殿（尼2:1）。(2) 中間六十二個七是由重建耶路撒冷聖殿到主耶穌騎驢榮燿進耶路撒冷（路19:37-40）。(3) 最後一個七直到主再來的七年大災難，大災難前的空間是「教會時期」。
三次觸摸（但以理書第十章）
但以理面對「大爭戰」的異象，禁食（「悲傷」是指「禁食」）了廿一日（1-3節，13節）。當他看見別人所看不見的異象之時，他感到全然無助（4-9節）。他三次被觸摸，以恢復他的能力：第一次是當他像夢幻般沉睡時，有手按他（10-14節），這是由於他謙卑禁食，得上帝垂聽的結果。第二次有一位「形狀像人的」摸他嘴唇（15-17節）。第三次摸他，使這位「大蒙眷愛」的先知有力量（18節-11章1節）。讓我們想到有一位「比天使尊貴得多的」（來1:4），祂一再吩咐畏懼的門徒不要怕（太10:26、28），又給他們祝福，賜他們平安（約20:19, 21, 26），他的按手（太19:13）、懷抱（可10:12），都使人有力量。
榮美之地（但以理書第十一章）
但以理書第十至十二這三章，我們必須一口氣讀畢，這是一個關乎末後的異象，第十章是序言，第十一章是異象的本身和解釋，第十二章則是結論。本章預先講明了從亞歷山大大帝的國分裂出來的敘利亞和多利買兩個國與巴勒斯坦地及以色列民的關係，一直講到安提阿哥王伊比法的興起（3-20節）。21-35節則論述有關伊比法的事件。事實上，他並不是歷史上什麼重要人物，但他苦待上帝的百姓﹐在上帝的祭壇上獻豬褻瀆聖殿，這些事都與以色列民有關。「王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神......」（36節），這預言與聖地有關。同樣「榮美之地」（16, 41節）乃指迦南美地。
等候結局（但以理書第十二章）
今天，讓我們重溫《但以理書》一遍。全卷共十二章，分歷史（前六章）及異象（預言，後六章）兩部分：第一異象（第七章）出現在伯沙撒王第一年，四隻獸象徵巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬。第二異象（第八章）在伯沙撒王第三年，象徵希臘在亞歷山大大帝打敗瑪代波斯。第三異象（第九章）先知在大利烏王第一年得著，是關乎歷史上七十個七。第四異象（第十至十二章）在古列王第三年臨到，描述波斯和希臘時期。在但以理結束全書時，那位主要使者要他「等候結局」（13節），意即「活著的時候，不要再為這些事情擔憂」，要「安歇」（安息），到了末期，「要享受你的福份」——「承受產業」（參彼前1:4）。
悲痛先知（何西阿書第一章）
何西阿是北國先知，前半期與阿摩司同作先知。北國亡後，轉到南國與以賽亞、彌迦同時，有人給這四位先知「四金喉」的美譽。何西阿先知的身世無可稽考，惟他的信息特別斥責以色列國離棄上帝，奔向滅亡之路（北國722BC亡於亞述），與耶利米斥責猶大國背叛真神，終於傾覆（南國586BC亡於巴比倫）遙遙相應，故他被稱為「北國耶利米」。本書卷分兩大段：前半段（第一至三章）論先知的個人歷史：上帝要他兩度娶淫婦為妻（1:2-3:1）以比喻以色列的不忠、叛逆和再蒙恩。後半段（第四至十四章）論以色列國歷史，先知斥責其罪行，宣告其審判及預言其復原。我們的上帝，是那位逢罪必討，又愛我們到底的真神。
哀愁之家（何西阿書第二、三章）
何西阿奉上帝之命娶淫婦歌篾（意「完全」）為妻，藉以體會和表明上帝如何去愛對祂不忠的百姓。又命他給三個兒女取名耶斯列（上帝拯救）、羅路哈瑪（不蒙憐憫）與阿米（非我民），每個名字就像一幅圖畫，表明了他因上帝與百姓的關係而感到羞恥和失望。其後何西阿發現妻子的確不忠貞（2:2-5），乃與她分手，她失去了丈夫的供應，還得被懲赤身露體遊行城道（2:5, 10-11），但先知知道上帝仍然深愛以色列民，儘管百姓不忠，上帝仍堅守祂的約，於是接回妻子（3:1），並主動用禮物請求她回來（3:2）。上帝應許以色列在失卻政治管理權和宗教權（3:4）的境況中學習，好叫他們回轉忠於獨一的真神。
倔強如牛（何西阿書第四章）
何西阿先知在以色列國中興之王耶羅波安二世管治下蒙召，可惜在國富強中反而拜偶像，迦南人情慾的宗教已成為以色列的一部分，其後耶羅波安一死，兒子撒迦利雅登位一個月即被米拿現所殺，此時以色列很快成了亞述的傀儡國，米拿現兒子在位只兩年又遭比加篡位。比加作王之時，正是以色列民開始被擄到亞述之日（參王上第十五章），在何細亞殺比加奪位後九年，以色列國正式滅亡（722 B.C.）。一個國家離棄了聖潔的上帝，拜偶像、行邪淫接踵而至，致令宗教失敗，政治混亂，迅速滅亡，但慈愛的上帝呼喚他們悔改（13節）。「以色列倔強，猶如倔強的母牛，現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地」（16節）。
因罪被斥（何西阿書第五章）
「眾祭司阿！要聽我的話﹔以色列家阿！要留心聽﹔王家阿！要側身而聽﹔審判要臨到你們，因你們在米斯巴如網羅，在他泊山如鋪張的網」（1節），為什麼國家的領袖，竟成了全國（「米斯巴」在約旦河東，「他泊山」在約旦河西）的禍害（網羅）？「以色列家」（長老）是百姓的代表，祭司、王家都是執行律法維護社會秩序的人。先知責備他們利用百姓的無知，使他們犯罪，因此他們必受審判。身為領袖者，切記上帝所託付你們的責任，否則會成了整個群體的網羅。「我卻斥責他們眾人」（2節），「斥責」有管教的意思，上帝要施行刑罰來糾正。「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面」（15節），這是祂的慈愛。
虛假悔改（何西阿書第六章）
「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂，祂出現確如晨光，祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨」（3節），當世人犯了罪，唯一解決的辦法是追求認識耶和華，這良方也立時見效：「過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活」（2節）。可惜的是：「主說『以法蓮（以色列國）哪！我可向你怎樣行呢？猶大（猶大國）阿！我可向你怎樣作呢？因為你們的良善，如同早晨的雲霧，又如速散的甘露......』」（4節），這是說出北國、南國眾民虛假的悔改，導致他們速速的滅亡。先知告訴他們：歸向耶和華是要誠心誠意的（1節）。多少時候，我們在靈性上，也犯了，「虛假悔改」的錯誤。
以國逆神（何西阿書第七章）
「我想醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的罪惡，就顯露出來。他們行事虛謊，內有賊人入室偷竊，外有強盜成群騷擾」（1節），「以法蓮」、「撒瑪利亞」均指北國（王上16:24）。「行事虛謊」說明了百姓的悔改只是表面工夫，沒有內心的虔敬（2, 3節），他們尋求外邦人的神，不專一尋求耶和華（8-11節）。「沒有翻過的餅」（8節）：餅只烤熟了一面，另一面是生的，比喻他們對外政策不智，只知一味討好異邦，接受他們拜偶像邪淫之風，心中沒有拯救他們的真神的地位。「頭髮斑白」（9節）：比喻北國國力早衰，不自量力。自古以來，國家的敗亡，往往是因為不專心尋求耶和華，個人的失敗也是如此。
責拜偶像（何西阿書第八章）
從歷史觀之，北國以色列拜偶像，乃自建國之日開始。「撒馬利亞阿！耶和華已經丟棄你的牛犢。我的怒氣向拜牛犢的人發作，他們到幾時方能無罪呢？這牛犢出於以色列，是匠人所造的，並不是神。撒馬利亞的牛犢必被打碎」（5, 6節），記得當上帝容許以色列國建立之前，「耶羅波安王（北國第一個王）就籌畫定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說『以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難，這就是領你們出埃及地的神』。他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。這事叫百姓陷在罪裡......」（王上12:28-30）。自此以後，北國諸王多犯耶羅波安拜牛犢的罪，以致在整個北國歷史中，沒有一個「行耶和華眼中看為正的事」的王。
宣告審判（何西阿書第九章）
這一章是先知向以色列宣告審判：(一) 他們將再作異國之奴（3節）。(二) 他們在異國既不能守節，也不能獻祭（4, 5節）。(三) 他們所投靠之國成為他們葬身之地（6節）。(四) 以色列之所以亡國，乃因不聽上帝藉先知警告他們的話，他們不領受先知的善意，反而敵視他們，加以陷害（「捕鳥人的網羅」，7-9節）。(五) 以色列人在曠野作上帝立約之民，上帝愛他們如香甜的葡萄和初熟的無花果。但以色列人進入迦南前，摩押女子引誘他們拜邪淫的神「巴力毘珥」（民25:1-4），他們背約自古而然，如今更變本加厲。所以，「我的上帝必棄絕他們，因為他們不聽從祂，他們也必飄流在列國中」（17節）。
享受恩福（何西阿書第十章）
本卷第八至第十章以「上帝是公義的」為主題，宣告以色列的審判，而審判的方法是：收割死亡（9:1-6）﹔沒有先知的靈感（9:7-9）﹔胎墜乳乾（9:10-17）。以色列在豐富中不記念上帝（1, 2節）以致國家陷於混亂（3節）、百姓落在水深火熱之中（10:4-8）。上帝提醒他們回轉的方法是：「你們要為自己栽種公義（行公義），就能收割慈愛（享受上帝的慈愛、恩典）。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地（悔改），等祂臨到，使公義如雨降在你們身上」（12節）。使徒保羅說：「人種的是甚麼，收的也是甚麼」（加6:7）。有一條屬靈的公式：悔改＋遵行上帝的公義＝享受上帝所賜的福樂。
論到過去（何西阿書第十一章）
《何西阿書》最後以「上帝是慈愛的」為主題作總結（第十一至十四章），從以色列的過去（第十一章）、現在（第十二、十三章）論到將來（第十四章）。在歷史中，上帝深愛以色列如父愛子（3節）、如善牧（4節），可是上帝的愛卻無法阻擋他們犯罪。所產生的效果是：「我的民離開我，因此有一個重軛為他們命定，沒有人能解除它」（7節，根據英RSV）。只有上帝親自宣告不會滅絕他們（8-11節），才可以找到一條出路。何西阿先知的遭遇，正讓他真正體會到：基督教的歷史不單只是一個群體活動的故事，而且更是餘民因上帝慈愛憐憫的緣故，使他們從不信的世代中被拯救、分別為聖的過程。
斥責二國（何西阿書第十二章）
「以法蓮吃風，且追趕東風，時常增添虛荒和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所行的報應他」（1, 2節），本章接續上一章斥責南北二國。先知追述以色列民的先祖雅各怎樣遇見耶和華上帝（創25:26﹔28:10-22﹔32:24-28），先知特別提及「伯特利」（請翻閱以上《創世記》經文），昔日雅各在此處睡醒一覺如此說「耶和華真在這裡，我竟不知道......這地方何等可畏，這不是別的，乃是上帝的殿，也是天的門」（創28:16, 17），現在卻給百姓變作拜偶像醜惡的中心。「耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知而得保存」（13節），這先知，遙指摩西，近指他們身邊的先知。
預言亡國（何西阿書第十三章）
本章預言北國亡國被擄。「從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位﹔但他在事奉巴力的事上犯罪，就死了」（1節），從這簡單的敘述中，我們看見了北國以色列自上帝祝福他們直到最後亡國被擄之路：回想昔日雅各臨終時，給眾子孫之一，約瑟的幼子以法蓮祝福說：他的後裔要成為多族（創48:19）。以法蓮後來成為北國十支派中最有力的一個，因此，「以法蓮」這名字成了以色列國代號之一。上帝使她領袖輩出（「說話人都戰兢」（1節）），其中包括了約書亞（書24:30）和耶羅波安一世（王上11:26）。可是自陷入拜巴力的罪中後，與上帝的關係斷絕了﹔靈性上死了，國也亡了。
論到將來（何西阿書第十四章）
這一章論到以色列的將來。當人類始祖亞當、夏娃犯罪之後，上帝親自找尋他們。歌篾拋夫棄子後，何西阿先知在違反猶太人傳統的情況下將她找回。以色列民在極度罪惡中，上帝應許對他們施憐憫（4節）。上帝要他們穩固，如利巴嫩樹生長得高，扎根得實﹔生活如百合花開放之清香有見証，他們在上帝的眼中是極度可愛的。因此，他們雖然被分散，終有一日歸回（7節），上帝會永遠蔭庇他們，他們必得著上帝所賜的救恩（8節）。我們應該明白：上帝是愛，人離開了祂就沒有盼望，只能把自己陷在審判中，上帝渴望人得救。「所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣那安舒的日子，就必從主面前來到。」（徒3:19）