末日綵排（約珥書第一章）
約珥名意為「耶和華是神」。由於他父親毘土珥（1節）無傳記，故其身世無人知曉，但從書的內容知道他是南國先知，是耶路撒冷人（1:9﹔2:15-17, 23, 32﹔3:1）。本書乃藉蝗災指出耶和華審判的日子快臨近，若不悔改，其「審判之災」比蝗災更烈。本章從蝗災之毀壞，寫到蝗災後的荒涼，因為蝗蟲一到，總是一大群的，且不斷地侵襲地土，吃盡農作物，直到全地寸草不留為止（4節）。無論國中長老（2節）、抑或醉生夢死的人（5節）、平民（11節）、宗教領袖（13節），都需要悔改。每一個信徒——尤其是在教會事奉的人（14節），都肩負雙重責任：為己為人，向上帝禁食禱告（13-20節）。
祂必高升（約珥書第二章）
「耶和華的日子」在本書出現的五次（1:15﹔2:1, 11, 31及3:14），這是《聖經》中極重要的一句話，事實上是指舊世代和新世代的交會點。「那日祂必高升」（賽2:11），戰勝祂所有的敵對者。主耶穌宣告上帝的國降臨（可1:14, 15），其實也是宣告耶和華的日子到了。祂所行的神蹟（路11:20﹔7:22），就是以能力表明這個新的世代。由於舊的世代還末完全來到，因此初聞耶穌寶訓的人深感震驚。今日我們正活在這兩個重疊的世代中（林前10:11），雖然已嚐到新世代的美善，但仍要等待新世代的完全來到，那就是基督的再來，為此我們要儆醒禱告，敬虔度日。耶和華的日子亦即基督的日子（腓1:6, 10﹔帖前2:2）。
見異象否？（約珥書第三章）
約珥是一位從歷史看到教訓的先知，這一章是他的總結。他說：災難時期一開始，上帝必使選民歸回，也必聚集萬國到約沙法谷，這谷可能在耶路撒冷城東，名意「耶和華審判」，今稱基倫谷。災難期過後（18-21節），上帝乃向其民厚施恩澤，這是一片祥和、豐足、喜氣洋洋之景象。約珥也是一位從歷史看見上帝作為的先知，他看到「耶和華的日子」是「大而可畏的日子」，以致他加倍熱切傳道。這種情況在初期教會也是如此。現今教會，也當儆醒，勿忘主再來的逼近。當你查考《約珥書》之際，對你有什麼提醒？你是否看到這位在主前835至795年間先知所見的異象：「到那時，凡求告耶和華名的就必得救」（2:32）？
宣告八禍（阿摩司書第一、二章）
阿摩司是提哥亞的牧人及修理桑樹者（7:14），他不是先知或祭司的後人，而是一位貧苦的信徒。由於他為人謙卑（1:14, 15）、聖潔勇敢（7:10-17）、忠心（1:5, 8, 15）、有愛心（7:1-6）並且關心國家社會，上帝乃選召他作傳道人。他一開始就對六個外邦國家（1:3 ~ 2:3）及猶大（2:4, 5）、以色列（2:6-16）發出八禍的宣告。其格式是「XX三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罰，因為他......，我必......，這是耶和華說的」。而宣判是全地性的，包括選民和外邦人。正如使徒彼得所說：「我看上帝是不偏待人」（徒10:34），包括得拯救或審判。我們當更謹慎自守、儆醒禱告、彼此相愛。（彼前4:7, 8）
預備見神（阿摩司書第三、四章）
假如說何西阿有慈母的心懷，那麼阿摩司就有嚴父的風範。其實在他蒙召時，正值國家內外太平的時代：北國由中興之王耶羅波安二世而南國在烏西雅統治之下，都屬國富民強時刻，可惜因為他們過份享樂，屬靈生活冷淡，以致道德倒退，毫無公義，先知乃嚴厲加以責備。雖然阿摩司直接指出他們犯罪的嚴重性，但「你們仍不歸向我（上帝）」（4:6, 8, 9, 10, 11）。故此他不得不呼籲他們：「你當預備迎見你的神」（4:12）。上帝是愛，祂不容許自己的百姓陷入虛假的安全感中，祂愛他們，就差派阿摩司提醒他們。若如你的罪被上帝顯明，你要感謝祂，因為這是祂愛你的明証，你當悔改離罪，讓屬靈生命再邁進一步。
歷史重演（阿摩司書第五章）
「你當預備迎見你的神」（4:12），這話提醒世人：在刑罰未臨到之前要悔改。阿摩司在此提出「四尋求」的勸勉（1-17節）和「二有禍」之警告。四尋求是：(1) 尋求信仰的真義（4, 5節）。(2) 尋求真神的憐憫（6節）。(3) 尋求社會的公義（7-13節）。(4) 尋求個人的善行（14-17節）。這是上帝在審判前先給人悔改的機會。二有禍是：(1) 虛假宗教生活的禍（18-27節），因為一般人的宗教生活是表面的。(2) 首領強暴荒宴生活的禍，他們只顧自己的享樂（6:4-6上），不為百姓的困苦著想（6:6下），故此他們必受上帝的審判（6:7）。以上是人類自犯罪以來，在歷史上不斷一次又一次重演的情況，所以，《聖經》的教導，適合每一個時代。
義正詞嚴（阿摩司書第六、七章）
當阿摩司先知身負重任斥責國家的宗教之時，巴力祭司亞瑪謝必然忐忑不安。然而阿摩司先知的指責，從來沒有違背上帝的真理，亞瑪謝也就束手無策。直到先知說及王將受審時（7:9），他才抓著控告他的機會。同時，亞瑪謝既然得到耶羅波安的同意，就更狐假虎威與阿摩司對抗。不過，先知告訴亞瑪謝他們之間的分別是：(1) 他自己是上帝選召的，信心建在祂之上﹔作先知是向上帝負責，謹守自己崗位。(2) 亞瑪謝作祭司非上帝選召，以人的力量撐腰，向人負責，最後他必喪失妻子、兒女、地位和自己（7:10-17）。假如我們對抗上帝、對抗上帝的代言人，上帝必鑒察，我們萬萬不可冒險啊！
栽於本地（阿摩司書第八、九章）
「主耶和華又指示我一件事：我看見一筐夏天的果子」（8:1），這正是指（8:2）的「結局」，「收割夏天的果子」本來是歡樂的季節，可惜他們收的是哀號和死寂（8:3），因為那些奸商一方面遵守月朔、安息日的律例，一方面急於聖日過去，可以大行騙財（8:5, 6），但日子近了，刑罰將來（8:8-14）。至此，「我看見主站在祭壇旁邊」（9:1），這是伯特利拜牛犢之祭壇，上帝的刑罰即臨到。同時，以色列民不應有優越感，以為自己超越別的民族，若然犯罪，同樣受刑罰﹔不過因為與上帝訂立了恩約，最後仍會蒙祂眷顧（9:7, 8）。「我要將他們栽於本地，他們不再從我所賜給他們的地上拔出來，這是耶和華你的上帝說的」（9:15）。
論及以東（俄巴底亞書）
本卷是《舊約》最短也是先知書中最早（840BC猶大約蘭王朝）寫成的。俄巴底亞名意「上帝的僕人」，在《聖經》十三個喜用此名的人中，本書作者是寂寂無名的一位。本卷論以東（1節）：「以掃就是以東」（創36:1, 8, 19）。自從以掃被雅各騙去父親的祝福後（創廿七章），已經動了殺機，他的後人（以東人）深恨雅各的後代（以色列人），經常用殘暴手段趁火打劫，不念手足之情（10-14節）。同時，他們驕傲橫行，乃因自恃居於險要地區（4節：居於巴勒斯坦極南的西珥）及勇猛有智慧（8, 9節），結果在312BC遭尼八達族殺戮（應驗了18節），主後七十年更在羅馬勢力下完全絕跡。我們要關心別人，切勿做「以東式」的信徒。
約拿與海（約拿書第一章）
在《舊約》中同樣有約3:16的「上帝愛世人」的救恩信息。有「錯誤且狹窄的愛國主義」思想的約拿就有過一次畢生難忘的經歷。約拿逃避上帝第一次的差遣（3節），神卻命令風和海去成就祂的旨意和計劃。而約拿對眾人的發問（8節），直接用自我介紹及介紹他所敬畏的造物主的方式答覆（9節），他又向他們提供可以達到「風平浪靜」的方法（11節），當時，眾人竟都放棄各人自己所敬拜的「神」，專心求告耶和華（14節），正如詩篇107篇23至25節所說的。結果，船上的人都成了約拿所結的果子（16節）。我們在靈性軟弱時，是否仍然不忘記藉自己的軟弱，向別人宣揚我們所敬拜的真神，領人歸主？
約拿與魚（約拿書第二章）
「大魚」（1:17），不一定是鯨，而是一條大魚，或者是海怪（根據太12:40原文）。這條大魚是上帝「安排」的，意即上帝並非為約拿這事件造這條大魚。約拿先知在魚腹中的禱告，先是感恩（2-6節），跟著認罪（7, 8節）：承認自己有迷失的時候，犯了離棄上帝的罪，最後將自己歸給上帝（9節）。本卷所錄大魚腹中的神跡，是猶太人家喻戶曉的故事，連主耶穌也承認（參閱太12:39, 41﹔16:4），又以此預表祂自己「下到陰間，第三天從死裡復活」的事實。「救恩出於耶和華」（9節）這句話，意義深遠，指出（10節）上帝的作為，也回應了上帝向約拿先知發出第二次的差遣（3:1）。
約拿與城（約拿書第三章）
上帝的話第二次臨到約拿，他照吩咐起程，所往之城是四個大城的總稱，其中包括了尼尼微城，四個大城周圍共約六十哩，其古跡至今仍有跡可尋。亞述國本已知道耶和華是真神，也知道從真神差來的人所傳的信息是非同小可的，因此他們的悔改是可理解的（5-9節），同時他們的悔改是極徹底的。第10節說明上帝差派約拿的主要原因，是要讓以色列人知道，上帝的救恩也臨到外邦人。不過，尼尼微城這次的表現，並不等於他們全國以後歸向上帝，當我們查考《那鴻書》時更清楚這一點。但起碼讓我們知道，他們對上帝的話也有一顆願意接受的心。我們由此明白到：我們都有向所有的人傳福音的責任。