本文原登於「網上靈糧」http://www.pcchong.com/mydictionary1/Special/Pneumatology1_1.htm
我們要以恐懼戰兢、敬畏主的心把這個大題目交在主自己的手里，因為我們所講的題目是牽涉到「聖靈論」的問題。「聖靈論」是基督教獨有的一個神學理論，因為基督教的上帝是「三位一體」的上帝--聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈也是上帝。所以我們討論的聖靈不是只是一種現象、一種能力的表現，或只是一種感情沖動的作用。我們正在討論的是我們所敬拜、所相信的這一位創造又救贖的主的第三個位格。
「聖靈論」的基礎--正確的「神論」
神雖然是看不見的，但是在普遍啟示里面，也就是每一個人、每一個民族的文化、哲學思想和行動的中間，都有意無意地表現出：在他內心中間有一個「神存在」的觀念。這是聖經關于「普遍啟示」的啟示，神的靈在啟示真理的時候，已經把這一方面的啟示放在人心里面了，這就是羅馬書一章19-20節所提的。所以神的存在是不需要証明的，也沒有辦法以人的理論和學朮去証明。為什么說「不需要証明」呢？因為關于神的存在，神自己已經把印証放在被造的人里面，只要被造的人清楚覺察到他里面已經有的這個印証的話，他便沒有辦法推托、也沒有辦法否認神的存在是一個比他自己的存在更真實的實際。因為「神的存在」是我們存在的基礎，「神的存在」是我們存在的根源，所以當你深入思考你的存在的時候，你會看見那個存在的源頭--神自己--就在你里面給你一個很大的印証。這就表示，要証明神的存在不是靠外在的証據，而是要靠里面的印証。
當我們討論到「神」的時候，并不會覺得很抽象，為什么呢？因為那普世的、自然的、與生俱來的普遍啟示中「神存在」的觀念已經在我們心里。當我們討論到耶穌基督的時候，也不會覺得很抽象，因為無論你信他是神，或者你信他不過是人，他總是全世界最多人所知道的一個人物，是歷史上最良善、最有能力、對人類影響最大的歷史人物。但是，當我們討論到聖靈的時候，因為別的宗教里面沒有這方面的專論，也因為人的觀念里、普遍啟示中，沒有分析到這么透徹或這么精細的地步，所以我們會覺得這個題目非常抽象。
對神的啟示做有系統的歸納和思考時，會產生對神的系統性認識(systematicknowledgeofGod)。可是，對上帝有系統性的認識，不表示我們可以把上帝一切的啟示都加以系統化，因為神是比系統更大、更高超、更無限的。當我們把這些認識系統化的時候，似乎是有一點把它限制了，但是我們又不能過一個完全沒有系統知識功能的生活，這種對神的有系統的知識就叫做「系統神學」。所以，系統神學是根據聖經里面許多的佐証、許多的經文支持，針對不同題目，做有層次的、系統的了解。
對「神論」的了解是神學的基礎(ThefoundationoftheologyisthedoctrineofGod)，當一個人的神論錯誤的時候，他其它的神學思想、就都會跟著錯﹔當一個人對神論有所妥協時，其它所有的神學系統里面的題目，每一個部份、每一個角度他都會妥協。所以，對神正確的了解是我們對神其它的屬性和其它的啟示中所有的題目能正確了解的基礎。
若把每一個思想的偏差追根究底，你就會發現都是從「神論」的誤解開始。這位神是怎樣的神呢？我們在歷史中看見對神的誤解是多的不得了，對「三位一體」、「三而一」的神的誤解也多的不得了。把獨一的上帝當作是獨一位格的上帝是個錯誤，把「三一」的上帝當作是三個不同的上帝也是個錯誤。怎么樣相信又是三個位格、又是獨一的上帝，這是很奧秘的事情。雖然我們的理性沒有辦法明白「三」與「一」之間是怎樣連結的，但是，我們不能只因為自己的理性不能體會到那個層次，就証明那個層次是不存在的。為什么呢？因為如果神是可以用被造、有限而又受罪惡玷污過的理性去了解的話，這位神就比我們墮落后的理性更小了。神之所以是神，因為他超越受造之物，超越他所造之人的理性和腦的功用，也超過那最聰明的人所能構到的最高理性的境界，這樣的一位神才是真神。
如果神是可以被看見的話，他就比我們的眼界更小﹔如果神是可以用被造而墮落的有限理性完全想透的話，他就比有限的理性更小﹔如果神可以用我們這么短少的年日、這么簡單的生命去完全經歷的話，神就比我們的經歷更小。神之所以是神，正因為他超經歷、超理性、超眼見，甚至于超証據，這樣一位神才是神(ThetrueGodissuper-rational,super-empirical,super-intellectualandsuper-visua1,evensuper-evidential.)
當你說「我不能証明神存在」的時候，你不能馬上跳躍到「所以，這樣一位不能証明的神就不存在」，因為在邏輯里面你還可以說:「我的証據太小，沒有資格去証明他。」你不能說:「凡是我看不見的，就都不存在。」因為許多你認知存在的東西，原是你眼睛看不見的。你只能說:「我的眼界太有限了，所以沒有辦法超越我眼界的限制而看到他的存在。」當罪人沒有先認識自己的限制，沒有認識「理性被罪惡玷污」這個事實以前，他的定論常常是「神不對」或是「神不存在」。這是太過「早」下定論，或太過「敢」下定論，他忘記他不過是人。
許多人要來到人生最后一站、咽下最后一口氣的時候，他才發現他不過是人。而他以前看自己是什么呢？連他自己也不知道！他看別人不過是人--你不過是人、他不過是人，我呢？我是我！而這個「我」是不是人呢？「好像比人高一等」，所以我們常常這里看不起人、那里評論人，把這個連自己是人的限制都忽略和忘記了！甚至用這樣的態度去評論超過人、超過宇宙萬物的上帝，這是很不公義的事情。當一個人批判神不義的時候，他是以「不義者」的身份做了不義的批判，才把神批判成是不義的。
聖靈是啟示者
當我們討論到「神論」的時候，要先知道神論的基礎在哪里？神論的基礎不在人的猜測，而在神的啟示--當神主動把自己啟示給人的時候，才產生了認識神的可能(God'sinitiativetorevealHimselfisthefoundationofthepossibilityofknowingGod)。另一方面，當神在人里面創造了能明白他啟示的功能，也就是有神形像的這部份的靈性時，就再奠定了這個認識神的可能是個真的可能。所以當這兩邊結合的時候，我們看見人與神之間就可以有認知的關系了。如果神不愿意把自己啟示出來，就沒有人能知道他是誰﹔如果神不愿意創造一個有神的形像而能夠認知神啟示的可能的人，人就沒有辦法知道他是誰。「認識神」的可能是奠定在神的啟示的基礎上﹔也是奠定在神創造人的時候，給人有「知識」這方面神的形像的基礎上。借著這兩個基礎的結合，我們就可以明白這位神是怎樣的神。
剛才我們提到，理性是在「被造」、「有限」再加上「墮落」(created,limitedandpolluted)的三個范圍里面，我們被造的理性是有限的理性，并且是曾經墮落過的理性。因為我們的理性被局限在這三個范圍里面，所以不要以為有神的形像在我們里面，我們就能正確地把握住有關神的啟示。即使是被救贖以后的人在認識神的啟示時，還是可能產生許多的偏差，這是基督教難處中的難處。同樣是神學院畢業，解經卻很不一樣﹔同樣是神學博士，批來駁去永遠辯不完，為什么呢？被救贖了嗎？是！研究神學了嗎？是！都在權威下面受訓嗎？是！為什么結論卻不一樣呢？當解經的時候，這個人受聖靈感動這樣解釋，那個人也說是受聖靈感動應當那樣解釋，但是把它們對照起來，發現完全不一樣時，誰的靈才是真的靈？
有人說要先念神學才可以解經，但念了神學仍可能在解經上有很多的毛病。所以我們要先承認我們是有罪的人、有限制的人、被造的人、理性被玷污的人，神還愿意向我們啟示，我們要感謝他﹔我們還要感謝他在給我們啟示以前，先把我們創造成一個能夠接受啟示的人。但是，最重要的根基是這位啟示者在啟示以后，仍繼續不斷光照、引導我們。而光照、啟示是來自神的哪一個位格呢？是來自聖靈！可是那些蒙救贖的人受聖靈的光照后，對聖經的了解還是可能有錯誤，怎么辦？我們應當很謙卑地尊重教會歷史不斷在聖靈引導中所留下的傳統。我不是說傳統就沒有錯誤的可能，我是說聖靈在教會歷史傳統中所留下的腳蹤，我們要很注意，以免再去重復那些錯誤。
聖靈是三位一體的第三個位格，因此我們要以敬畏神的態度來討論他。否則我們會一面討論一面欺騙自己，以致掉到更多對神錯誤解釋的偏差里面。研究聖靈論時，我們要以恭敬的、安靜的心順服聖靈所啟示的真理，就是聖經的話，以聖經為權威來辯論。而對于聖經的了解又要很謹慎，因為許許多多的人太大膽地解經、太大膽地認為他們所領受的就是聖靈直接的工作。
宗教性里面有一個很可怕的東西，就是「絕對化自我」，以致排斥其它的。所以越有宗教性的人可能越不容易與別人的理論溝通或妥協，這是很正常的。因為宗教里面有一個「絕對」觀念，這個絕對觀念到了一個地步就變成信仰，而不只是知識。「絕對化」是必要的，只要這個絕對化是在絕對的「絕對者」自我解釋、自我啟示的中間，那就對了。當這位絕對的「絕對者」就是神自己，而神又以絕對化的口氣介紹自己的時候，我們要降服。所以當絕對的絕對者稱呼自己、介紹自己的絕對性的時候，你把這種思想當作是不能妥協的，那也是應該的。所以當神說:「我是獨一的上帝」、「除了我以外，沒有別的上帝」，這種話可能被認為是傲慢的不得了、夜郎自大、唯我獨尊、完全不看重其它宗教和其它神。
尼采在他的《查拉圖斯特拉如是說》(ThusSpokeZarathustra〉里面提到眾神在天上開會，開會到一半的時候，其中有一個突然站起來說:「我才是神，除了我以外沒有別的神，我是獨一的神！」其它的神聽了就笑他:「豈有此理！你才是神？我們不是神？」所以就笑個不停。但笑得太厲害了，整個天神所住的地方都震動了，震到最后眾神都震死了。所以尼采說:「神死了」。其實他真正的目的是要結束自以為自己才是神的那種狂傲的、絕對性的宣告。但是我要反問尼采:
第一，如果絕對的絕對者不存在的話,「絕對」的觀念從何而有?
第二，如果連真正的絕對者都沒有權柄宣布自己的絕對性的話，那么誰有權柄?
第三，是不是凡自以為是絕對者的就是真正的絕對者?
「二加二」有權柄說:「我就是四，除了我以外，其它的數目都錯了。」「四先生」有權柄說:「五不對、三不對。」「二加二等于四，沒有別的答案！」對不對？當他宣布其它都錯時，你不能說他驕傲，因為他是代表絕對者的本身講了絕對者的自我宣稱，他不需要經過「絕對化自我」的程序，因為他就是絕對者自己的答案。所以當神說:「我是獨一的上帝」、「我是獨一的救主」的時候，他正在宣布一個事實而不是自夸，也不是排斥其它。只有當非絕對者絕對化自我的時候才叫做「非絕對的絕對」,只有那些不是絕對的想要絕對化自我的時候，他才叫做驕傲，他的排它才叫做無禮。神是真理的本體，神是絕對者的自身，所以他可以講這個話。
聖靈與三位一體
這位真神是絕對的、獨一的，創造的神是他，救贖的神是他，啟示的神也是他﹔但這位獨一真神是以三個位格(或者在原有的三個位格里面)表達這三種層次的工作。聖父、聖子、聖靈都是創造者，都是救贖者，都是啟示者﹔但是若著重位格的話，就強調聖父創造，聖子救贖，聖靈啟示。
當我們著重位格的不同功用的時候，并不等于在某一個功用上其它的兩個位格沒有參與那個工作。我們講「耶穌是救主」時，不等于說聖靈、聖父不拯救﹔我們講「我信上帝，全能的父，創造天地的主」時，不等于說聖子、聖靈沒有創造。所以當我們講「神是創造者」、「神是救贖者」、「神是啟示者」時，三個位格都在這三個大的工作里面有份。當我們著重位格時，父是創造者、子是救贖者、靈是啟示者，或者說透過基督的救贖我們與父和好，而透過聖靈的啟示我們就明白基督的救贖。總結起來，如果聖靈沒有啟示，我們就不能明白基督的救贖﹔如果基督沒有救贖，我們就不能明白上帝創造的整個計划。上帝的創造之工，是透過基督的救贖成全，而這個工作又是透過聖靈的啟示才使人明白神是創造者、神是救贖者、神是啟示者。
當我們提到「聖靈、禱告、復興」時，我們先定下一個很重要的原則--我們討論聖靈，也就是在討論神，因為他是三位一體上帝的第三個位格。這一點弄清楚了，我們要再問一個問題:「聖靈是誰？」曾有一個人問我:「聖靈是什么？」我氣死了!「誰」和「什么」是完全不一樣的！他因為不明白所以那樣問，但問的時候也把他的不明白表現出來了，這是很正常的。有位會督要了解某個教會的主日學到底好不好，他就問教會的主日學學生說:
「第一個人是誰?」
「亞當」，答對了。
第二個問題:
「以色列第一個王是誰?」
「大衛」，又答對了。
第三個問題:
「誰弄倒耶利哥城的？」
有個孩子說:
「我沒有份，不是我！」
其它孩子也都紛紛否認。會督很生氣，寫信給該教會的執事會說:「你們的主日學對耶利哥城的事情完全不懂，答得很奇怪！」執事會回信說:「會督請不要生氣，如果要我們賠款，我們教會會預備一點錢，可是耶利哥城真的不是我們推倒的。」他們根本對問題都不懂。照樣，那個人問：「聖靈是什么？」的時候，連他的不懂也問出來了。聖靈不是「什么」，聖靈是「誰」。當你明白三位一體，了解聖父、聖子、聖靈是獨一上帝的三個不同位格的時候，你就知道不應問「聖靈是什么」，而應當問「聖靈是誰」才對。
差不多十八年前，我在台灣講道的時候，有間教會周報上的講道摘錄把我嚇一跳，里面說:「三位一體不難了解，什么叫做聖父、聖子、聖靈呢？就是上帝以肉身的身份來訪問我們的時候叫做聖子，他升天的時候再以生命的靈的身份進到我們里面叫做聖靈。」對不對？完全錯！聽的人聽不出，編寫周報的人也沒有發現這是錯的，看的人也多數「阿們！感謝主！」聖父化身成為聖子，以后再經過復活化身成為聖靈，這是完全錯誤的聖靈觀。
李常受在他的書里說：上帝從前是個「生的」上帝，后來就慢慢變成一個「熟的」上帝(好像煮過了一樣)。他說:「上帝本來是「生的」上帝，經過了道成肉身、死、復活，以后就三一神終極完成變為「熟的」上帝，就以生命的靈進到我們里面。」所以聚會所的三一神論從起初的根基就很脆弱、很多毛病的，再加上以訛傳訛越來越厲害，變本加厲。今天神論的錯誤常常出現，屢見不鮮。
印度尼西亞有個回教領袖后來變成基督徒，他常常對回教徒說:「我們不要再反對基督教，因為他們的道理與我們的可蘭經有很多相同的地方。」于是就引經據典拉攏基督教和回教。有一次在我的福音神學講座，連續八天，他每天來，從早到晚的講座，他每場到。成了基督徒后，他熱心為主工作，把他傳講的東西都寫成書，他把那十本書送給我。我看了其中一本，嚇一跳，他的神論大有問題，他說:「回教徒問我：怎么了解三位一體呢？我就對他們說：很簡單，在家里的時候，我是父親﹔開車到公司去的時候，我是司機﹔到了辦公室，我是經理，所以這個叫三位一體。」對不對？很簡單嘛！他開車的時候是一位司機，這個司機回家變成一位父親，這個司機到公司里面是經理，所以三位一體就是這樣簡單。他以為他已經了解到所有神學家沒有辦法講清楚的，他以為他比別人更厲害，把真理這樣簡明地講解出來了，其實是錯誤的。
黑格爾說「三位一體」是什么呢？他說，父表示「正」，子表示「反」，而靈就表示「合」﹔正、反、合(thesis，antithesis，synthesis)這三個程序的總結合就叫做三位一體。他說:「歷世歷代眾教父所盼望解釋而沒有辦法解釋清楚的，我已經解釋清楚了。」我看完馬上說:「主啊，求你赦免他！」因為他不但不清楚，還把神放在「過程」里面，再把神的位格和過程接連起來，這是一個非常錯誤的哲學思想。
三位一體是獨一的神，三個位格自我啟示的真理超過人理性所能了解的，可是，雖超乎理性，卻不違背理性(beyondtherationalbutnotcontrarational)。這好像不合乎理性的原則，卻是真理的本體。神是獨一的，「獨」的意思就是「無可比擬的」。所以當我們討論神，討論三一神論，討論聖靈論的時候，我們是在討論一個本質，這個本質是根本不可能模擬的(noanalogue)，你不能說「上帝就像這個」、「像一塊冰」，或者像其它什么。不！神就是神，沒有可以與他類比的！當我們提到聖靈時也是如此，因為聖靈是神，所以我們要以敬畏神的態度讓他一面光照、啟示我們，一面使我們順服他所啟示的聖經，從其中找到認識他的真正基礎。
從聖經所使用的「名稱」來認識聖靈
接下去我們要從聖經里面，聖靈啟示他自己的時候所用過的名稱來了解。
一、有動能的聖靈
聖靈是誰？聖經里面的名稱多的不得了，創世記第一章就提出了「神的靈運行在水面上」，在第一次把自己啟示出來的時候，聖靈就啟示了兩方面，第一：他的神性，神是他的源頭﹔第二：他的動性，他是動力的聖靈(thedynamicSpirit)。這位從神而來的靈是有動能的靈，所以當我們提到聖靈的時候，這個最基本的、最原先啟示的觀念要先抓住。我們討論誰？我們討論神，第三個位格，他是上帝。我們討論誰？討論這位有動能，能產生一切動力的源頭，神的自己。
教會不尊聖靈為神是錯的，教會沒有體會到聖靈的動能也是錯的。今天有許多的人不能接受傳統教會的原因，是因為傳統教會里面冷冰冰的、文謅謅的、講八股的，而且也看不見靈的工作。當他提到看不見靈的工作的時候，這句話似乎表現出他已經很明白什么叫做「靈的工作」，可是如果你更深一層問他:「你觀念中所想象靈的工作是什么？」他馬上就把在靈恩運動里的那些現象搬出來，因為那個就是他對所謂「靈的工作」的認識。聖靈真正的工作就只是靈恩派教會表現的那些嗎？一個大的問號在那里，你不能隨便接受，你要回到聖經里面。
由于某一些教會對「靈」不愿意講解、不愿意體會，或者沒有什么表現，就引起一種反動--有些人就去追求很有動能、看起來好像是「靈」的那些現象。在莫衷一是的中間，基督徒要怎么辦呢？進到傳統教會中，所看到的就是牧師、執事分門結黨、勾心斗角的事，看不見靈的工作﹔而在另外一邊看到的是熱騰騰、感情沖動，有許多所謂的經歷、異象，好像是靈的工作。從現象來看，我們很容易就認為后面這個大概是聖靈的工作。肯定嗎？不肯定，但大概是靈的！前面那個呢？肯定不是靈的！在「肯定不是」和「大概是」的中間，「大概是」的吸引力就大的多了!所以我們要好好分析，到底聖靈的工作是怎樣的？到底聖靈的充滿是怎樣的？到底聖靈的復興是怎樣的？免得我們離開了聖經，卻接受了普遍觀念中的一些偏差。
我不愿意維護任何一個人，因為我的責任不是與人的關系﹔我愿意維護神的道、傳講神的道，因為我的責任是關心與神之間的關系。我照著神給我們的啟示來講明真理，讓這世代的人明白聖經真理的究竟。在離開世界以前，我們要盡量交待清楚，免得則必因為我們而絆倒、出差錯，那我們的罪就很難挽回了!
聖經告訴我們，聖靈是從神而來的靈，是耶和華的靈，是運行的靈，是動能的靈。聖靈是有動力、是有動能的，是聖善的動力的開始。聖靈在創造上運行了他的動能，聖靈在救贖上運行了他的動能，聖靈在啟示上也運行了他的動能。所以這位聖靈在神的三大工作上都是大有能力地與父、子同工的。我再講一次，聖靈在創造的工作上，在救贖的工作上以及在啟示的工作上，他都運行了他極大的動能，所以這個大的動能就把神那三大工作成全了。這位有動能的上帝，就是聖父、聖子、聖靈一同行了只有神才可以做的工作--創造之工、救贖之工和啟示之工。
二、主的靈
從舊約到新約對聖靈無數次的記載中間，我們還可以看見其中啟示了很多重要的真理。他叫做「上帝的靈」(參:創一：2)、「主的靈」(參:林后三：17)，這表示他是從主而來的、從上帝那里出來的，所以神是聖靈的出處、源頭。可是，如果聖靈是從主出來而被稱為「主的靈」，從神出來而被稱為「神的靈」那么，「主的靈」是主嗎？「神的靈」是神嗎？你說「神的靈」是神的「靈」，「主的靈」是主的「靈」，那么，如果靈從主出來了，主還有「靈」嗎？你明白我的意思嗎？如果靈是從主出來的，主還有靈嗎？一問這些問題就表示我們的思想多么有限、多么矛盾，因為我們在空間的限制中間顯示出我們的有限觀念，我們在數學的、數理的、空間的限制中間顯示出我們的有限觀念。
我舉一個很簡單的例子：當錄音帶把里面的內容放出來的時候，錄音帶里面還有沒有內容？一減一等于零，可是，你聽完了一整卷的錄音講道后，錄音帶里面卻還有一整卷的錄音講道，對不對？當這里面的內容變成一篇信息，從揚聲器播出來的時候，那一篇東西沒有損失，還在里面呢！這個是「超數學」的定律。當花的香味從花出來的時候，花的香還存在花里面。這些都只是比較靠近的表達，但從本質上是根本不可能完全表達得出來的，我不過是盡量表達而已。所以，當神的靈從神出來、從主出來時，就表示神沒有靈了嗎？不！神本身就是靈，從神出來的靈也是靈﹔那么，從神而出的靈出來的時候，神還是靈嗎？還是靈！(TheSpiritwhichisfromGodisGod，whentheSpiritofGodproceedsfromGod，GodstillisSpirit.)這是很奧妙的事情，神還是神。「神的靈」從神出來，神還是靈，而從神出來的靈也是神。這不只是奇妙而是奇怪，因為不容易明白。為什么「神的靈」是神呢？為什么「主的靈」是主呢？主就是那靈，那靈是主。不但如此，被那靈感動的才能稱耶穌是主。主就是那靈，神是靈，而從神出來的靈也是神。
既然從神出來的靈是神，那么，人的靈是從神出來的嗎？不是！是神「造」出來的。而神造我的靈，我是不是神呢？不是！我乃是神的形像。為什么？因為我與創造我的神之間是創造者與被造者之間的關系。這個關系就存在著一種本質上的差異，成為神人之間的鴻溝，所以「造」與「被造」之間有永遠的、絕對不相同的本質上的差別。人不可能有一天變成神，為什么呢？因為被造的即使是被救贖到最完全的地步還是被造的，而創造者永遠是創造者。李常受認為「我們的靈與上帝的靈變成一個靈，以后我們就變成神」，那是他異想天開、胡說亂講，根本沒有這樣的可能。人被救贖、被成全以后還是人，還是受造者﹔在永恆里，我們與神之間還是「創造者」與「被造者」的關系，沒有辦法跳躍，我們只能與他聯合，沒有辦法與他同質。
所謂的「聯合」是union，所謂的「同質」是unity，聯合不是同質(Unionisnotunity)。我們是透過基督的死、復活與我們的神聯合，但我們不能變成神的本質，我們不可能與他成為神性與神性之間的合一，因為我們與神之間有「造」的層次隔開了。但是聖靈沒有，聖靈與聖父之間的關系是：聖靈是從父出來的靈，中間沒有「造」的層次，所以，靈也是神。聖父是神，由聖父而生的聖子是神，從聖父而出的聖靈也是神。所以這位神是父，那位神是子，另外一位是靈，這是三個不同的有神性的位格，卻不是三個神，而是一個神。這很難了解，但就是因為很難了解才是神，不然神就太簡單了。感謝上帝,聖父、聖子、聖靈。
「基督論」和「聖靈論」中間有一個很奇妙、很難明白的事情：為什么神是神，神的兒子也是神呢？很簡單嘛，人是人，所以人的兒子也是人，共兩個人啊！是！因為你是有限的、受造的、有身體的，所以人是人，人的兒子也是人，兩個人有兩個身體。但，他是靈體，靈沒有空間的限制，所以神是神，神的兒子也是神，卻不是兩個神，是一個神。正像一篇信息從兩個錄音帶播出來的時候，雖然各有一篇信息，其實卻是同一篇信息，你明白嗎？那個「一」是本質的一，那個「二」是分體的二。照樣，上帝的第一個位格是聖父，第二個位格是聖子，第三個位格是聖靈﹔三位一體的上帝是三位本質相同的、是一個源頭的、是一個本體的上帝。聖靈也是如此：神是神，從神出來的靈也是神﹔正像神是神，神生的兒子也是神。神的靈從神出來也是神。神論清楚了，接著慢慢討論聖靈論就可免去許多偏差。
有一些人常常怪我，聽我講一篇東西，以為懂了，聽來聽去越來越不懂。其實我不是故弄玄虛使你越聽越覺得復雜，我是要把一些絆腳石先給你清除掉，等到有一天你碰到那塊石頭的時候，就發現原來那條路早就被人走過而且走通了，你不需要在里面卡住。所以你要把這些很難聽的東西再聽一次、兩次、三次，你通了以后，就很少人可以迷惑你、動搖你，你不但自己站穩，還可以去堅固別人，去幫助那些受迷惑的人回頭。
我們所做的是很艱巨、很困難的工作，因為這是要為下一代，甚至為下一個世紀苦打地基的時候。我的教會正要建一個大禮拜堂，因為地質很松，所以要打差不多十五公尺，大約五層樓那么深的地基，所以請到世界有名的Franke公司來打地基，他們發明了新的方法把很大的東西打下去。研究工程學的人知道這個事情，打地基的時候很辛苦，打下去打得半死，結果越打越看不見﹔如果建上去，建一點就看見了，今天這么高、明天這么高，越建越看得見，打地基卻越打越看不見。如果今天唐崇榮要取巧、要走快捷方式，很容易，我只做上面的，快快建看得見的，布道啊、領人歸主啊，看起來很熱鬧、很多人歸主，教會好像增長了，但是沒有真正在根基上增長的教會一下子就動搖了。
聽一次道很容易就信的人，告訴你，明天他再聽別的，他就再信別的。今天基督徒向他傳福音，他說:「我相信！我相信！」明天佛教徒向他說佛法，他也說:「我相信！我相信！」最后他到天堂，找來找去不知道哪一間才是他的地方。
打根基是越打越看不見的，打得滿頭大汗，結果沒有人看見你做什么。但是，等到大地震來的時候，你就知道你打的不是空的，你做的不是沒有用、沒有價值的。今天太多人要做容易看得見的，但，我這個人盼望「質」、「量」并重，下上同建，「神學」、「布道」一同進行，這是很難很難的工作。但是如果不這樣做的話，我們教會前面的道路會走向怎樣的偏差是很難設想的。
我發現，二十世紀的大布道家都不讀神學，而讀神學的又都布道不出來﹔被神重用的都好像沒有深入研究神學，而深入研究神學的，論文寫成之后卻又不能布道。是不是應當這樣二分化？不！應當又有知識又有能力，又有神學又能布道，又大有學問又愿意為主發神經！保羅就是這樣的人。聽了保羅的自訴，非斯都大聲說:「保羅！你症狂了罷？你的學問太大，反叫你癲狂了！」(徒廿六：24)我如果是保羅，我就說「阿們」！因為今天很多發瘋的人沒有學問，很多有學問的人不肯發瘋。我們盼望建立一批青年人，盼望一、二十年后我死了或是退休了，就看見你們起來，神學有根基、布道多結果子。打基礎當然很辛苦，感謝主，今天我們研究聖靈論就是在打基礎。
三、聖潔的靈
這位靈啟示自己的時候，也把一些神本性的名稱放在他自己的身上，請注意聽這位靈怎么啟示他自己--聖經說他是「聖潔的靈」(HolySpirit)，這是無法模仿、無法冒充、無法學習的，因為這是本質的問題，這是「神」與「非神」的一個最大的分別。真神是聖潔的神，所以是「聖」靈。你講聖靈的時候不要單注意靈恩、靈的功用、靈的能力、醫病、方言。。這些方面，而是要先注意「聖」，因為那是神的本質。我先用這個思想把你調轉過來、糾正一下。「聖」是不能冒充的。許多宗教都有言，甚至許多神秘的、很低級的宗教里面都有方言的存在，會講一些古哩古怪、人家不明白的話，這些在念咒的時候也有。但，「聖潔」是沒有辦法冒充、沒有辦法模仿、沒有辦法裝假的，聖潔就是聖潔，這是神的本性。所以聖經提到聖靈啟示他自己的時候，常把「聖」這個字連在前面，這是許多次提到的，多的無法數算。
我不知道當你講「聖靈」的時候，馬上聯想到什么？想到全身發抖那一類的現象？講聖靈的時候，我馬上想到「聖」--聖潔的「聖」，我馬上想到聖潔的本質、聖潔的神性，我們要達到與他聖潔的本性合一的那個最美的地步。每次講聖靈的時候，不要被現象牽到另外一個觀念，而要先把聖靈的「聖」弄清楚。
當一些講聖靈講得最多的教派，產生了最邪惡、淫亂的領袖的時候，你就發現不能單單從現象和人數就以為他們有聖靈，你了解嗎？這是不能冒充的事情。為什么那些對太太不忠的、犯奸淫的、找妓女的，很多都是最常講聖靈的人呢？這是因為他們所謂聖靈的觀念大有問題，他們對聖靈是「聖」的、「聖」是神的本質那一方面并不注意，所以他們一方面談聖靈，一方面卻過一個違背聖靈本質的、不聖潔的生活。并不是只有他們有這個現象，凡是生活離開聖潔原則而愛講聖靈的，你要特別謹慎﹔凡是生活離開聖潔原則而不敢講聖靈的，你也要特別注意。為什么？他不敢講，因為他自己違背了聖靈的本質。而那些一面講一面違背的，你更要注意，那更危險了，因為他可以把你講到何等神聖的地步里面，結果自己卻過一個何等違背神的生活。所以我們看見教會有兩種現象是很不正常的，第一種是怕講聖靈，怕得要命﹔另外一種是太愛講聖靈，愛得要命。過于懼怕不敢講聖靈，和過于大膽隨便講聖靈都是錯的。
當你講聖靈時，你要先思想到神，從神而出來的是靈，這個靈本身就是神。他是動力的，他的動能里面一定要創造、再造、救贖、成全，要審判、要啟示，這些是神的工作，神的三大工作他都有份，他都彰顯他的大能，要從這里去思想聖靈。
四、無限的靈
這位聖靈不但是聖潔的靈，聖經提到他也是無限的靈，是infinite，是unlimited。「上帝所差來的就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給他是沒有限量的」(約三：34)，這就把神本性中的無限超越和他的存在結合在一起了。上帝賜給耶穌基督那無限的聖靈，所以這個神的本性就顯明出來了。
提到這一點的時候，我們要知道，他的「無限」并沒有超越聖經的范疇，可以隨便的自由，那個叫做放縱。我們應當把「真理束腰」(參:弗六：14)當作自由限制的一個范圍。所謂「無限」，不等于說是可以隨便、可以完全沒有原則來約束的。當我們提到神的無限的時候，你要注意，連神的自由都不能與他本性中間的其它層次相沖突。
我再講一次，神是自由的嗎？是！神是無限的嗎？是！因為神是自由的所以他就可以違背聖經的原則嗎？不會！如果不會，就在聖經原則中受約束嗎？是！既然在聖經里面所啟示的一切原則中受約束，他還是自由的嗎？好像不是。到底是不是？還是自由的！好像不是自由的，卻還是自由的。為什么呢？因為這位神樂意將他的自由約束在與他本性相配合的范圍里面。「神絕對不說謊」，什么意思呢？他放棄了自由中不受約束的那個可能性，而愿意把他的自由放在「不說謊」的這個原則的控制之下，因此，這位神才是偉大的神。
上帝與魔鬼爭戰的時候，有一個武器是上帝沒有、魔鬼才有的，那就是--魔鬼敢撒謊，上帝不撒謊。你了解嗎？因為魔鬼的自由是超過原則的約束、超過神性、超過真理、超過正義之愛的原則的約束。所以它可以愛的也做、不愛的也做、恨的也做、不義的也做、惡的也做，它可以什么都做，所以它是說謊者，也是「說謊之人的父」(約八：44)。神不！神的自由是受限制的，受什么限制？他自我甘心地把自由限制在與自己本性相符合的范圍里面，受真理的限制，這樣的神才是神。照樣，如果你說:「聖靈給我們自由，我們就可以什么都來。」這是不對的，為什么？因為神的自由是與神其它的本性相配合的﹔照樣，你不能說:「我們這里有聖靈了，我們的生活、事奉，我們一切的動作完全不受約束了。」不能！因為聖經一切的原則要成為你自由的范圍。雖然神是自由的，雖然聖靈是無限的，但，這不等于說聖靈是可以任意離開聖經原則的。請注意，這就是和下一個名字接連在一起的，所以聖靈的另一個名字叫做「真理的靈」(參:約十六：13)
五、真理的靈
「真理的靈」和「無限的靈」配合起來，就是這位靈雖然使人自由，但是這位使人自由的靈自己的自由是限制在真理的范圍里面的。如果你沒有看到這些重點，只看到所謂聖靈工作很大的那些現象，就很有問題了!
有位神學教授跟我辯論一件事，他說:「因為聖靈是上帝，所以你千萬不要以為聖靈可以被你限制。」我回答說:「請你千萬不要以為我已經限制了聖靈，因為我不是上帝。」他說:「當聖靈做一些事的時候，他有他絕對的自由，因為他是上帝。」我回答說:「就因為聖靈是上帝，所以做任何事的時候，他的自由絕對不與真理沖突。」講來講去，講到最后我發現他還是走他的路，為什么？因為他連這些真理都不懂，有什么辦法再講下去？神的自由是約束在他自己啟示的真理范圍內，而這樣的自由就成為真正的自由了。自由如果在真理約束的范圍外去繼續不斷擴展的時候，就不叫做自由，而叫做「放縱」了。后來再辯下去，他說:「聖靈有權柄做超乎他所啟示的聖經的其它工作。」我回答:「我要從他啟示我的真理去看，到底他有沒有權柄那樣做。」還是回到聖經。其實，追根究底，這是「唯獨聖經」的問題，就是：到底是不是唯有靠著聖經來認識聖靈的工作，或者，凡是超過我的經驗之外的都是聖靈無限的工作呢？我的答案是：還是要照著所啟示的真理去評論那是不是真正聖靈的工作。因為這一本聖經啟示下來，就是叫我們在真理的范圍里面順服神，靠著神的真理來判斷是非，因為聖靈是真理的聖靈。
解經要有原則，讀聖經不能隨便的。有人說，照著聖經的原則要有詩歌、有異象、有異夢，因為這個就是聖靈的工作，「凡事都要規規矩矩」(林前十四：40)，所以規規矩矩的教會都要有這些。我說:「這個解經是完全錯的，因為聖經明明說，如果你有異象、如果你有詩歌，你有什么情形都要照規矩來﹔不是照規矩的教會都要有這些，而是要察驗這些現象到底有沒有照規矩來。」另外一些人提到:「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效」(林前十四：14)﹔所以他們就說，一定要用靈恩、用靈語禱告，不要單單用悟性禱告，因為「悟性沒有果效」。「主耶穌啊，我謝謝你。」這是「悟性」的禱告，可是保羅說:「要用靈禱告。」其實，保羅是對那些不肯受約束的人提到這件事情:「你們不單用心靈禱告，你們還要用悟性禱告。」要用悟性對真理的認識來約束你心靈不愿意被約束的那一部份。你用靈禱告，還要用悟性禱告，因為悟性很重要，對真理有真正覺悟會使你靈里面所有的自由受到真理的約束，這才使你沒有可能偏離正路。相反的，有些人說:「我們用悟性禱告很久了，讓我們有些感覺，在靈里面禱告吧!」問題是，什么叫做「在靈里面禱告」呢？完全不知道自己在禱告什么才叫「在靈里面禱告」嗎？聖經從來沒這樣講！可能神真的感動你，你就為一件事禱告，以后神引導你，使你有一種很特別的經歷﹔但是，你應當知道那合乎真理的悟性，是使你在靈里自由的很重要的保障，因為聖靈是真理的靈。
六、施恩的靈
聖經用另外一個名稱來提到聖靈是誰，希伯來書十章29節說他是「施恩的靈」，這就把神是恩典的源頭的這個形像和功用表現出來了。是神把恩典賜下來，神是恩典的源頭，神在哪里，哪里就有恩典的事情。「把恩典賜下來」的工作就是聖靈做成的，所以聖靈叫做「施恩的靈」。賈玉銘博士說:「聖父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩。」那是美的不得了的。所以這個施恩的靈把恩典施行出來的時候，他就與救贖之工有份。
今天有多少的教會把救贖之工作當作不全備，所以還要加上能夠醫病才叫做「全備的福音」，這是個很大的顛倒！你把一個人的病醫到多么好，有一天他還是要死﹔但是，如果你把一個人的靈魂救贖過來，就有永永遠遠的生命在他里面。這兩者哪個重哪個輕？哪個本哪個末？哪個大哪個小？哪個是主要，哪個是次要呢？靈魂的病得醫治更重要或者身體的病得著醫治更重要？靈魂得救更重要或者身體得醫治更重要？當然靈魂得救更重要！因為這是永恆的事情。
靈魂加上身體得贖才叫做全備福音嗎？我可以說「是」，也可以說「不是」。因為如果是指耶穌基督再來時，我們的身體將得著完全的救贖，這是全備的福音？是！但，如果是指現在活在這個世界上，耶穌沒有再來以前，有病的得醫治才叫全備福音，那就錯了！你會分辨嗎？如果說，耶穌基督的救贖要延伸到他再來的時候，我們這些會朽壞的、屬地的、羞辱的、軟弱的、有限的身體將變成一個榮耀的、屬天的、強壯的、不朽的、榮耀的身體(參:林前十五：41-44)，這叫做全備的福音，我說:「阿們！」但，若說一個人活在世界上，他信主得救了，但因身體有病就代表還沒有得到全備的福音，我說:「不對！」神可能使這個人的身體很軟弱、那個人的身體很強壯，因為現在不是身體得贖的時候，身體得贖要等基督再來的時候。你不能把這些勉強合在一起，或說你現在就可以享受一切，為什么呢？雖然神要我們健康，但是這個世界有苦難，神可以借著疾病來鞭打管教一個人，神也可以借著疾病來考驗這個人對他的愛心、信心是如何，使眾人看出他是不是還敬畏上帝？這樣就避免了那些人所說的「凡是有病的都是魔鬼的攻擊，都是上帝的咒詛」，因為這種神學就神論、救贖論和人領受救贖恩典中的層次和經歷而言，是完全違背聖經的。
當我們提到「施恩的靈」的時候，你就不會奇怪為什么有一種罪叫做「褻瀆聖靈」，此罪不得赦免。因為當一個人把能夠施行救恩的聖靈工作都拒絕掉的時候，就沒有赦罪的恩可以施行在他的身上了。誰是褻瀆聖靈的人？就是那些受了聖靈光照卻一直抗拒、抵擋，硬著心到死都沒有接受聖靈工作的人，這些人的罪就存到永永遠遠，不得赦免。所以「施恩的靈」被抗拒、被拒絕的時候，再沒有可以施恩在他身上的位格了，這樣的人就等于放棄了自己可以蒙恩的權柄。雖然從「預定」和「救贖論」來看，這只發生在那些不蒙揀選的人身上，但是神要借著這樣的一種人來顯明：神就是給他機會，他也不能憑著單有機會而悔改，除非神的恩典臨到他的身上。
七、聖善的靈
接下去，另外一個神本性的名稱用在聖靈的身上，叫做「聖善的靈」(參:羅一：4)，聖善的靈，那良善的本性在他的身上。神是善的，撒但是那惡者，神是那良善者。耶穌對那個少年官說:「你為什么稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的」(路十八：19)。這句話并不表示耶穌否認自己是良善的，而是在責問他："難道你知道我就是那位獨一的上帝嗎？為什么你敢稱呼我是良善的？你知不知道人都是不善的，只有上帝是良善的？如果只有上帝是良善的，你把我當作是良善的，除非我就是神，否則你故意把人和神等量齊觀是不對的。你這樣稱呼我到底是什么意思呢？」這個人很奇怪，他來到「先生」面前求永生，但，哪有先生可以給人永生的？那唯一的良善者就是神。所以耶穌并不是否定他自己是這位良善的。「耶和華見証人」解這一段聖經的時候說:「耶穌否認他自己是良善的。」這些人根本沒有資格解經，他們對整個聖經的總原則不了解，一知半解隨便解經，要被定更大的罪！這是聖經原則--「那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪」(彼后三：16)，「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷」(雅三：1)。耶穌說:「良善的只有一位」，他就是這位神，是良善的，不過他還沒有顯明他是神。這個人稱呼他「良善的夫子」的時候，耶穌要問他:「你知道嗎？你真的明白嗎？」
今天的世界，不懂的人愛上台講道，不讀書的人愛呱呱叫。保羅對當時這種個性的女人說:「這些婦女愛講話，如果她們要問什么，就去問她們的丈夫」(參:林前十四：35)，表示丈夫比她懂，卻不講話﹔太太比較不懂，卻愛出風頭。所以，要停下來，不要講太多，因為錯講、謬講、亂解聖經要受更大的審判。今天恩賜越大、聽眾越多的人越危險。我是很戰兢地講這一句話，因為我是聽眾很多的人，我是恩賜大的人﹔恩賜大，不是夸口，因為恩賜是從神來，是神的恩大。因為要受更大的審判，所以我嚴謹到一個地步，以敬畏神的態度，每一節、每一句聖經都不能隨便講，因為太危險了。求主憐憫我們，不要絆倒別人。
八、保惠師
此外，聖經又告訴我們，聖靈是那「安慰的本體」、「安慰的源頭」，他是「訓慰師」，是「保惠師」(參:約十四：16)，他用愛、安慰、溫暖把人帶到一個與神發生直接的生命結合的關系。借著聖靈我們回到神的面前，借著聖靈我們認識主，借著聖靈我們得著安慰和真正的喜樂。
當我的女兒選擇讀「心理學」的時候，我很嚴肅地問她:「?的動機是什么？」我發現很多心理學專家都是有心理疾病的人，他們把人當作一個「對象」來研究，好像自己就不在研究的對象群里面。所以很多心理學家解決別人婚姻的問題，結果自己婚姻破裂﹔講出人家心里面一大堆的毛病、所用的名詞一大堆，結果自己就是那種人。美國各行業中自殺率最高的是醫生，而醫生中自殺率最高的是心理醫生。所以我問我的女兒說:「?讀心理學，動機要弄清楚。?是為了要挖人心里面的東西而去學心理學？或者?為了要代表神，用神的愛、勸勉、安慰，去建造別人的人格，以這種心情去學習心理學？?要作一個基督徒的心理學者，?要弄清楚了，才進去學。」你明白嗎？聖靈是那真正的策士、那偉大的安慰者、那保惠師。保惠師就是在旁邊慰問你、規勸你、用說不出來的嘆息為你禱告的那一位。他建立你、重建你的靈命、重建你與神之間的關系。他是這么偉大、這么慈愛、這么體貼、這么了解、這么有建設性的一位，他就是神自己。聖靈是保惠師，這個神的名稱放在他的身上。
九、永遠的靈
除此以外，我們看見他還有一個很特別的本性--他是「永遠的靈」(來九：14)。只有神是永永遠遠的，神是創造者，神的永恆是創造者本身的永恆，而神所創造有神形像的人的永恆是「被造而像神」的永恆。神的永恆是沒有開頭、沒有結束的永恆﹔人是被造者,人的永恆是有開頭而沒有結束的永恆。
聖經用「永遠的靈」來表示聖靈，希伯來書九章14節說:「基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝。」從這一節我們看見三位一體的工作已經顯明出來了--聖子把自己當作祭物，聖父領受祭物，而聖靈好像獻祭者，把這個祭物帶到神的面前。他既是永遠的靈，所以這個救贖的祭和祭的功勞就不是暫時性的、歷史性的、偶然性的，而是永恆的計划在有限的歷史過程中顯明出來，所以有存到永恆的價值！這永恆的價值、永恆的源頭、永恆的功用(eternalvalueeternalsourceandeternalfunction)就在「獻祭」這件事情上--「基督借著永遠的靈把自己獻給神」表明出來了。
十、全知全能全在者
聖靈是「永遠的靈」，這是神的本性之一，除了永遠之外，無限、聖潔、聖善、真理、施恩、安慰等，這些也都是神的本性。除此以外，我們看見了聖經也啟示了神的另外三個很獨特的本性在聖靈的身上：他是「無所不知」、「無所不在」、「無所不能」的。聖靈的全能，聖靈的全知和聖靈的全在，在聖經里面表現出來了。
「我往哪里去躲避你的靈？我往哪里逃、躲避你的面？」(詩一三九：7)無論你到天上、你在海極，你在地的中心，你無論到那里去，在陸地、在海洋、主的靈都在那里，沒有辦法逃避的，因他是無所不在的。
聖靈也是無所不知的，有誰像這位上帝，能「從起初指明末后的事，從古時言明未成的事」(賽四十六：10)？耶和華的靈在先知的身上，先知們就講出了預言，把歷史要怎么樣走、方向在哪里就講出來了。他是超越時代、超越空間、超越一切限制的上帝，聖靈是無所不知、無所不在、無所不能的上帝。這些屬于神本性的名稱都在聖靈的工作上向我們顯明出來了。
另外，聖經還提到聖靈有很多很重要的名稱，像「知識的靈」、「智慧的靈」、「啟示的靈」、「光照的靈」、「謀略的靈」、「焚燒的靈」、「有權柄的靈」。。。。在以賽亞書第十一章我們看見一些相對的名稱一次一次出現，當耶和華的仆人到世界上來，也就是基督道成肉身的時候，聖父差遣他、聖靈膏抹他的時候，這位聖靈在他身上是怎樣的靈？在以賽亞書十一章1-4節有最佳的描述：
從耶西的本(原文是不nie)必發一條﹔從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂﹔行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞﹔卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴里的氣殺戮惡人。
我們可以看見這里有几個對偶的詞，就是「智慧和聰明的靈」、「謀略和能力的靈」、「知識和敬畏耶和華的靈」。今天的世界是偏頗的，當一些人自以為有聰明的時候，常常沒有智慧﹔當一些人有謀略的時候，常常沒有能力﹔當一些人有知識的時候，他們就驕傲不再敬畏耶和華。很多自以為很敬畏耶和華的人卻沒有知識，有一些人自以為很有能力卻沒有謀略，這些都是這偏頗時代中的現象。然而當聖靈膏抹耶穌基督的時候，這些是平衡兼備的。
前文提到，保羅在大官面前的時候，他們對他講一句話:「你的學問太大，反叫你巔狂了」(徒二十六：24)，保羅是一個有知識又很火熱的人。為什么今天許多人念了神學，知識增加了，火熱卻不見了呢？為什么有些人要保持火熱，一直熱就不念神學了呢？這都有問題的。為什么有智慧的人沒有勇敢，有謀無勇，或有勇無謀呢？聖經告訴我們，「謀略和能力的靈」在他身上是配合的，「智慧和聰明的靈」在他身上是配合的，「知識和敬畏耶和華的靈」在他身上是配合的。越研究越敬畏主，這種神學才是對的神學。若有人研究神學的結果是不敬畏上帝，那是不對的。如果一個人有聰明但是沒有智慧，憑小聰明做主的工作一定不成功﹔如果一個人有謀略卻沒有能力，也是不會成功的﹔如果一個人有能力卻沒有智慧和謀略，也是不對的。所以聖靈的這三方面我們不可偏頗其一，而要兼備。
今天的教會要復興嗎？就要從根基打起，把許多差錯先除去，雜草先清除。當正確的觀念穩定了以后，在這個正確的、穩健的根基上面復興起來，你就不會隨便走錯路。求主幫助、保守我們，讓我們在這個時代，特別是眾說紛耘、莫衷一是的觀念正在腐化基督教信仰的時候，讓我們回到聖經的原則，真正認識聖靈是怎樣的神﹔他是三位一體的第三個位格，我們要敬畏他、順服他，走在他的道路和真理原則中來求他復興我們。